Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

A riesgo de que alguien se enfade conmigo, he de reconocer que durante los seis años que viví en Miranda de Ebro no fui ni una sola vez al estadio a ver al Mirandés. Nunca terminé de entender del todo cómo era posible que hubiera tanto entusiasmo por un equipo que jugaba, de aquellas, en tercera división. El caso es que ahora, que no está mucho más lejos se ha convertido en el equipo de moda. Y he de decir que me alegro, principalmente por todas las personas que conozco y que sí sienten la emoción de seguir al equipo de su vida. Aunque sólo sea por ellos, la fiesta del pasado martes ya está justificada. Lo que no comparto, y me resulta casi hasta molesto, es el discurso generalizado que se va imponiendo alrededor del mirandés. Los periodistas deportivos han destrozado los tópicos de tanto repetirlo: “esto es el fútbol”, “la magia del fútbol”, “este es el fútbol de verdad”… y otras tantas frases, a las que también se han sumado las grandes figuras nacionales.

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“Aquel trabajo le estaba matando. Decían que no lo pensara. Un botón, una jeringuilla. Le inmunizaban habitualmente: “este representa lo peor de la humanidad, cumples una labor pública”. Pero siempre que lo hacía era como matarse a sí mismo. La sociedad le convertía en lo mismo que eliminaba: un asesino.”

Una de las consecuencias que no comentábamos ayer sobre el cierre de Megaupload: la gente se aburre. No son uno ni dos los que estaban acostumbrados a ver las seres de televisión o las películas de estreno a través del ordenador. Y los que no manejan todavía bien las alternativas a la famosita página andan sumidos en el ostracismo. Se aburren. Como si la televisión hubiera existido siempre. Dando por supuesto que los móviles han sido uno de los motores de la historia y que las videoconsolas de las más diversas marcas hubieran sido una oferta habitual de la jugueterías. Es difícil para muchos de los que viven su adolescencia y juventud en estos inicios del siglo XXI imaginar tan siquiera la posibilidad de que hace sólo un par de décadas la diversión había que buscarla de otra forma. Tanto ocio no impide sin embargo que se manifieste una de las características más propias del ser humano: el aburrimiento.

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Desde hace días, el cierre de Megaupload viene ocupando buena parte de todo lo que se publica en Internet. Aunque no sea éste, ni mucho menos, uno de esos blogs capaces de crear opinión o seguidos por miles de personas, sí podemos abordar el asunto, aunque sea para decir cosas de que ya se han escuchado más de una vez. Tan sólo por lanzar al aire cinco ideas, que nos sirvan para comprobar al menos que cierto aire filosófico sigue sirviéndonos para pensar incluso sobre estas cuestiones “virtuales” que tan “reales” se han vuelto de un tiempo a esta parte.

1. Algo que decíamos hace muy poco: la mejor manera de luchar contra los productores es no comprar sus productos. La red está llena de materiales y recursos alternativos, abiertos y gratuitos.
2. Toma fuerza un ludismo de nuevo cuño: ya que la tecnología termina con formas tradicionales de producción se ataca esta nueva tecnología. Con una salvedad: el ludismo original atacaba formas capitalistas de producción. Son ahora éstas las que en cierta forma se defienden.
3. Darwinismo empresarial: si megaupload facturaba cientos de millones, ¿no deberían pensar las productoras de música, series y películas que deben “adueñarse” de ese negocio, capitalizar sus productos copiando el modelo, en lugar de destruirlo?
4. Cambio social y cultural: quizás nos estemos acercando a tiempos en los que no se puede vivir de escribir o de editar canciones en un soporte físico. ¿Es posible y pensable un mundo en que se escriba sin pretender un beneficio económico de ello?
5. Poner puertas al campo: muerto megaupload, existen alternativas de todos conocidas. ¿Hasta qué punto puede el poder político o económico luchar contra la red y contra herramientas sencillas que cuentan, por otro lado, con usos absolutamente legítimos? La resistencia de los productores a asumir las nuevas pautas de consumo e intercambio tan sólo lograrán acrecentar y prolongar la agonía.

El artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos afirma lo siguiente:

“Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.”

Nos encontramos ante un artículo polémico, que bien podría dejar insatisfechos a muchos. Estamos más que habituados a pensar que las sociedades occidentales cumplen con los derechos humanos, mirando siempre a países lejanos cuando hablamos de quienes los ignoran sistemáticamente. Frente a esta actitud, algo acrítica y quizás etnocéntrica, este artículo apunta a una libertad cuya realización en la sociedad democrática en que vivimos no contenta a nadie. Reconociendo la libertad de conciencia, la declaración está aludiendo de manera indirecta a la tolerancia y la convivencia entre distintos credos, y la experiencia demuestra que esto resulta más complicado de lo que pensamos.

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Rematábamos en los últimos días el tema del aprendizaje en clase de psicología. Y pasábamos al siguiente, que no es otro que el de la memoria, con el que nos ocuparemos en esta semana y las próximas. Suele ser el momento adecuado para hacer una valoración conjunta del sistema educativo, que en primero de bachillerato los alumnos ya han sufrido y disfrutado, y por tanto conocido, suficientemente. De una manera muy resumida, explico en primer lugar los cambios pedagógicos más importantes del sistema en los últimos veinte años, en los que en realidad no ha habido ninguna ley que haya llegado a implantarse en sus totalidad de un modo completo, lo que requeríría como mínimo un par de décadas. Básicamente, nos centramos en la manera de enseñar y en el tipo de habilidad que, en teoría, debería trabajarse en el aula. Lo sorprendente es que los alumnos se sorprenden: en su opinión, hoy, como hace varias décadas, el sistema sigue centrándose en las respuestas correctas, sin ser capaz de indagar en habilidades como la comprensión o, como se dice ahora, en las competencias.

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Una de las ideas que más extrañeza y perplejidad suele despertar entre los alumnos de 2º de bachillerato es la hipótesis del genio maligno de Descartes. Tan acostumbrados como estamos a pensar que vivimos en la verdad, nos produce cierto rechazo plantearnos, aunque sólo sea a modo de experimento mental, la posibilidad de que toda nuestra vida sea en el fondo una farsa. No nos maravillamos de esta “confianza innata”, que nos invita a dar por sentado lo que nos dicen que ocurre. Lo que nos choca es precisamente aquello que de alguna manera nos invita a salir de nuestra comodidad intelectual, a romper con un estilo de vida y unas ideas que llevan años asentadas y que están respaldadas por todo un sistema cultural, político y social. Todo un síntoma sin duda. Porque al final se trata esencialmente de eso: produce una innegable pereza intelectual y un cierto vértigo el pensar en contra de la vida, de uno mismo, de las creencias más asentadas que se puedan tener.

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Ya estamos acostumbrados a oir de vez en cuando noticias en las que nos hablan de las diferentes terapias que utilizan el arte. Sea como actividad curativa: producir arte es una forma de terapia. Pintar no es un mero entretenimiento: libera nuestros miedos internos, demonios… nuestros dolores. No es una cuestión de pasar o matar el tiempo: la obra que cada uno crea va más allá de la expresión personal y, según se nos cuenta, contribuye a nuestra propia curación. Pero la terapia no se conforma con esto: otras artes como la música son terapéuticas, si escuchamos durante varios minutos al días las melodías adecuadas. Dependiendo del tipo de enfermedad, el arte puede sumarse a las medidas que adoptamos para luchar contra ella. Pero no es esta la única relación posible entre ambos conceptos.

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El concepto de “industria cultural” es uno de los que está en el punto de mira de la teoría crítica propuesta por la Escuela de Frankfurt. Curiosamente, los frankfurtianos recelaban de este concepto: en su opinión podía desempeñar una función predominantemente ideológica, escondiendo los conflictos reales y tratando de “entretener”, en el peor sentido de la palabra, a las sociedades. Los grandes espectáculos de masas serían el mejor ejemplo de lo que venimos hablando: grandes estadios que bailan y corean las canciones del lider de turno creado por una campaña de mercadotecnia. Todo un símbolo de la dialéctica de la Ilustración: lo que en un principio debería liberar las mentes termina transformado en uno más de los mecanismos del poder, especialmente del económico. A esta crítica se le puede dar todavía un par de vueltas a partir del impulso que la lucha contra la piratería va a recibir en los próximos meses.

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Quien haya pasado por las clases de filosofía de bachillerato en los últimos años estará ya familiarizado con uno de los conceptos más importantes de la Ética a Nicómaco: la prudencia. Su función en la obra aristotélica es tan importante que hay autores como Pierre Aubenque que le han dedicado todo un estudio: La prudencia en Aristóteles. Tomar la decisión adecuada y llevarla a cabo. En esto viene a consistir la prudencia. Se ha convertido en una de esas palabras clave en la ética, y hoy quería poner en discusión su papel dentro de la política. Principalmente porque ya hemos asistido a la primera “imprudencia” del nuevo gobierno: después de prometer durante meses que jamás subirían los impuestos, una de sus primeras decisiones ha sido aprobar una de las mayores subidas de los últimos años.

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Oradour sur Glane es un pequeño monumento a la memoria. Bien claro lo deja la primera placa que recibe al visitante: “Recuerda”. Y algo que tenemos que olvidar, y mucho menos si queremos que no se repita, es el genocidio judío y el nazismo. Por eso el pueblo de Oradour cuenta con una particularidad: se conserva tal cual quedó después de que los nazis asesinaran a todo el pueblo el 10 de junio de 1944. La visita sigue siendo sobrecogedora hoy: las necesarias labores de conservación y restauración no esconden lo que allí ocurrió: nos encontramos con un pueblo totalmente desierto en el que todo resto lo es del dolor y el sufrimiento. Los edificios destrozados y la maquinaria calcinada son el testimonio vivo del horror de aquel día. Por eso se quiere rescatar del olvido. Por eso merece conservarse: para que no se repita.

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Empezamos el año con un regalo que los reyes magos han dejado en Boulesis. Resulta que pasaron por aquí la noche del 5 de enero y han traido para todos los lectores un calendario muy especial, destinado a todos los que disfrutan del mundo del pensamiento. En el calendario aparece la fecha de nacimiento y muerte de la gran mayoría de pensadores de la historia de la filosofía. Se ha intentado que estén todos, pero si hubiera alguna omisión, agradecería a los lectores que la comuniquen para añadirla. Además, se han puesto fechas clave de significado filosófico, como la firma de los derechos humanos o la toma de la Bastilla. La única publicidad: la fecha de creación de esta web, que también está añadida. No es un hito para la filosofía, pero sí una fecha significativa para este proyecto que lleva ya ocho años en marcha. Cualquier sugerencia de fechas al respecto será bienvenida. ¿Qué podemos hacer con el calendario? Insertarlo en nuestro blog o página web, o incluso darnos de alta en un sistema de alertas de Google, que gratuitamente nos informará a diario de las efemérides filosóficas que aparecen en el calendario. Todas estas opciones estan disponibles a través de este enlace. Basta con tener una cuenta en Google y hacer click sobre el recuadro que aparece en la parte inferior derecha para acceder a las opciones que comentaba. Espero que alguien se anime a utilizarlo y entre todos vayamos añadiendo fechas y datos. Hoy celebramos el nacimiento de Simone de Beauvoir. Y para ver el calendario, como en otras ocasiones, hay que “seguir leyendo”…

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La navidad es tiempo de encuentro y sorpresas. Ambas cosas aparecen en la felicitación de boulesis de este año. Por sorpresa, tres grandes filósofos se nos han colado en el árbol de navidad: Sócrates, Marx y Nietzsche. Un paparazzi de boulesis les pilló charlando de lo humano y lo divino… El que quiera ver la imagen, que siga leyendo la anotación.

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Hoy hablamos de un hombre. Un hombre que afrontaba sus últimos días con su última obra debajo del brazo. Son las paradojas de la vida: la muerte del hombre va a representar también la de su obra. Nada ha quedado de ella: un misterioso maletín perdido. Párrafos que quizás nunca existieron. O que se esfumaron por el aire arengados por una fogata prendida de ideas autoritarias. Hablamos de problemas burocráticos y de circunstancias que dejan pequeño el adjetivo “kafkiano”. De seres humanos que no existen, o no pueden existir, porque sencillamente les falta el papel que atestigua que salieron con permiso del país del que proceden. Difícil de entender en un tiempo en el que varios países estaban totalmente descompuestos.

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El pasado mes de noviembre se realizó en las disitintas provincias de la comunidad la reunión de armonización de la P.A.U. Después de la prueba de junio expresé aquí mismo mi sorpresa ante un examen que rompía con criterios que se habían venido cumpliendo en convocatorias anteriores. En la reunión comenzaron explicando las estadísticas generales de historia de la filosofía en la comunidad. Porcentajes de participación (aproximadamente un poco más de un tercio de los alumnos), nota obtenida por los alumnos… Después llegó el turno de preguntas, y cuando expuse algunas de las ideas que expresé en la anotación del pasado junio, me respondieron aludiendo a la última reforma de la prueba. El caso es que hay criterios que puede que no hayan llegado a todos los profesores, entre otras cosas porque la asistencia a las reuniones de coordinación no es ni mucho menos masiva. Y el cambio esencial afecta a la tercera pregunta del examen.

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