Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

En estos cinco meses que lleva funcionando la página he aprendido bastantes cosas sobre este mundillo que hasta hace poco me era bastante ajeno. No soy especialista en ordenadores y de no ser por el apoyo técnico de Daniel, esto no hubiera visto la luz, y probablmente funionaría de un modo bastante caótico. Pero hoy no quiero hacer una anotación técnica ni mucho menos. Si todo esto merece la pena es, entre otros motivos, porque escribir una bitácora diariamente, o leerlas, supone siempre, nos guste o no, un cierto contacto humano. Internet posibilita que pueda saber de la existencia de gentes con las que de otro modo quizás nunca cruzaría una sola palabra (o de personas que no estarían dispuestas a cruzarla conmigo). La virtualidad y el anonimato establecen unas condiciones idóneas para el contacto.
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Hace justamente una semana ví un pequeño reportaje televisivo sobre el tiempo que pasan los niños jugando con el ordenador, a menudo a través de internet. Es más cómodo comprar una Playstation que tener que pasar cierta cantidad de tiempo diario con el propio hijo, eso nadie lo discute. Así que los datos eran escalofriantes, pero me llamaron la atención un apr de cosas: ya no hay “buenos” y “malos” en los juegos: lo importante es matar al otro, sin importar en el bando en el que estés (versión cibernética y posmoderna de la razón instrumental que criticara Horkheimer). Pero, lo peor de todo, es lo que respondió un niño de unos diez años cuando el periodista del reportaje le preguntó: ¿Qué tipo de armas utilizas en los juegos? Me quedé congelado al escuharle decir con la mayor naturalidad: “Las de la vida normal, las de todos los días.”
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Hace ya un tiempo que quería escribir una anotación alrededor de la verdad. Y me han terminado de convencer los dos comentarios que hay a la cita de San Agustín que aparecía el miércoles pasado. Ahí, Manolo habla del peligro de pensar que se está en posesión de la verdad y, por ello, tratar de imponérsela a los demás. La verdad puede convertirse en un instrumento muy peligroso. A veces puede ser un arma de destrucción masiva, y puede generar comportamientos intolerantes, e incluso violentos. Da igual matar (o pegar) por ideas políticas, religiosas, o incluso “deportivas”, pero aquel que se cree en posesión de la verdad corre el peligro de terminar siendo un fanático. Sin embargo, ¿quién renunciar a la búsqueda de la verdad? ¿Quién de nosotros habla admitiendo que aquello que dice no sea verdad?
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En la historia de la ciencia (y de los descubrimientos en general) hay un proceso que se ha repetido varias veces: a partir de un experimento o de una idea equivocada, se termina consiguiendo un nuevo descubrimiento, una nueva línea de investigación. La casualidad ha inventado probablemente tantas cosas o ha alumbrado tantas teorías, como el trabajo sistemático, y hay varios testimonios de ello. De hecho hay quien ha acuñado la palabra serendipia, que recibe cada más atención en el mundo de la ciencia. Hoy quería compartir con vosotros un par de ejemplos en filosofía, muy poco rigurosos pero sugerentes. Además, los dos han sido “invenciones” de los alumnos…
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“Y ahora hay aquí un hombre que te quiere alabar. Un hombre que es parte de tu creación y que, como todos, lleva siempre consigo por todas partes su mortalidad y el testimonio de su pecado, el testimonio de que tú siempre te resistes a la sobrebia humana. Así pues, no obstante su miseria, ese hombre te quiere alabar. Y tú lo estimulas para que encuentre deleite en tu alabanza; nos creaste para ti y nuestro corazón andará siempre inquieto mientras no descanse en ti.”
(Agustín de Hipona, Confesiones)

Ahora que han pasado ya unos días, puede ser un buen momento para reflexionar sobre uno de los cortos de Hay motivo. En él, se trata de recoger muy rápidamente algunos de los problemas de la enseñanza en el medio rural. Además del alto índicce de fracaso escolar (puede que este número no depende de sistemas, leyes o modelos educativos) hay, creo, dos cuestiones importantes: ¿Puede existir un alumno malo con 14 años? y, la segunda, ¿Qué se puede hace en un lugar donde es más fácil acceder a cierta cantidad de droga que a un libro? Ambas cuestiones podrían dar para varias anotaciones, pero voy intentar dar un par de pistas al respecto.
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Desde La diferencia nos llega una nueva sugerencia para debatir en DialBit: la estupidez. Hay quien piensa que la historia está movida por la razón, o que es nuestros días triunfan los más inteligentes. ¿Y si fuera precisamente al revés? ¿Mueve la estupidez la historia? ¿Reina la estupidez en nuestra sociedad? ¿Cuántas personas que podríamos considerar “estúpidos” ocupan puestos de “responsablidad”? ¿Alguna vez en la vida hemos visto cómo un “estúpido” nos pasaba por encima? ¿Qué papel desarrolla la estupidez en el desarrollo del ser humano, en su historia en su vida en sociedad? Seguro que el tema da de sí mucho más de lo que en un principio pudiéramos pensar…

Ayer mismo, antes de comenzar el puente, hemos comenzado a subir nuevo material a didáctica. Además de todo lo que hemos ido subiendo (hay más comentarios y apuntes que al principio), se ha incorporado una nueva sección con exámenes de selectividad y PAU de Filosofía de las universidades de Castilla y León. Hemos conseguido recopilar los de varios años, y poco a poco irán apareciendo en esta categoría. Además, se ha inaugurado otra sección con comentarios de texto resueltos. De momento sólo está el examen de septiembre de 1999, pero iremos incorporando (desde la convocatoria de este verano) todos los exámenes de pruebas de acceso a la universidad resueltos. Por supuesto, estos comentarios no están perfectos, y son tan sólo una sugerencia (quizás demasiado extensa) que se puede tomar como modelo. Esperamos que todo este material pueda servir de ayuda a los que enseñan y estudian filosofía, y como siempre estamos abiertos a cualquier tipo de colaboración (más exámenes de selectividad de años que no tengamos, más comentarios resueltos, apuntes…).

Los atentados del 11S reactivaron un polémico debate filosófico alrededor del “choque de civilizaciones”, término acuñado por Samuel P. Huntington. Esta teoría revolucionó la filosofía política, y respondió, en cierto modo, a la tesis de Francis Fukuyama. Según este autor hegeliano, en la actualidad estaríamos asistiendo al “fin de la historia”, de modo que los logros de las sociedades democráticas y liberales representan ya el máximo grado de desarrollo que puede alcanzar el ser humano. Frente a este fin de la historia, Huntington propone un diagnóstico bien distinto: el horizonte político del planeta sería, precisamente el choque de civilizaciones.
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“Crees que el amor es una propiedad divina porque amas, crees que Dios es un ser sabio y bondadoso porque no conoces en ti mismo nada mejor que la bondad y el entendimiento. Y crees que Dios existe porque tú mismo existes. Dios no es la deidad, sino la deidad de la propiedad. El concepto de Dios depende del concepto de justicia, bondad y sabiduría. En la esencia y conciencia de la religión no hay sino lo que se encuentra en general en la esencia y en la conciencia que el hombre tiene de sí mismo y del mundo”
(Ludwig Feuerbach, La esencia del cristianismo)

La ética consecuencialista está muy relacionada con el pensamiento económico. Hunde sus raíces filosóficas en el pragmatismo, en el utilitarismo y en el emotivismo moral de Hume. Es un tipo de pensamiento muy común y, aparentemente, evidente, intuitivo. Muy resumido, el principio consecuencialista fundamental sería: las acciones y los hechos morales deben juzgarse según sus consecuencias. Hay que valorar las cosas por sus consecuencias. Este criterio es aplicado, de un modo u otro, por muchas personas, pero hoy quiero traer a colación un tema que ha tenido cierto protagonismo estos días: ¿qué opina de la guerra un consecuencialista?
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Hoy volvemos a ser una bitácora eminentemente filosófica (ojalá que no tengamos que fijarnos en la actualidad por los motivos que lo hemos hecho hace cuatro días). Hoy queremos plantear una reflexión en torno al arte y su función en la sociedad. Como ya vieran en su día Adorno y Horkheimer, el arte se ha terminado convirtiendo, en muchos casos (pero no siempre), en un producto más diseñado por la industria cultural. Ya no se trata sólo de la reproducibilidad técnica asociada al cine y que tanto criticara Adorno, sino del espectáculo convertido casi en teoría artística. Hoy, el cantante no tiene sólo que cantar, tiene que montar “un buen espectáculo”. ¿Y para qué todo esto? Pues para “entretener” (para “tener” a la gente “entre” las ideas que la industria desee), y, en segundo lugar, para forrarse. Cuando se habla de que el cine es el séptimo arte, y sacan imágenes de Hollywood (la catedral de la industrial cultural mundial), es como para morirse de risa.
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A buen seguro es todavía pronto para ver qué dirección toma el nuevo gobierno español. Nos espera un tiempo de pactos, acuerdos y reformas legales. Habrá que ver qué ocurre, por ejemplo, con la educación: probablemente nos volveremos a enterrar en una montaña de leyes y un nuevo sistema (o los “arreglos” del viejo) que perjudican el progreso del sistema. Habrá que ver si ahora se atreven a cambiar la legislación sobre la religión, o si realmente abren los centros educativos según los horarios que han prometido. Pero no creo que sea ahora el tiempo de hablar del futuro. Lo que sí es posible, es hacer un primer balance de los resultados y construir un pequeño manual de errores políticos.
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