Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

La cantidad de información que nos está llegando estos días sobre EEUU y su campaña electoral es desbordante. También hay entre las bitácoras quien se ha animado a dar su visión del asunto: Guerra eterna en oriente medio, Ideasapiens, Ignacio Escolar, eso sí, captando cada uno diferentes detalles. Basta buscar “blog” junto a “Bush” para encontrar más de tres millones de páginas web. El mundo de las bitácoras va tomando posiciones; sin tener ningún tipo de datos, me da la sensación de que nunca un tema (salvo el 11-M) haya sido tan comentado por tantas bitácoras a la vez. ¿Son a este respecto las bitácoras el reducto de libertad y crítica que nos queda? ¿Representan ese periodismo libre o esa forma de expresar opiniones de un modo abierto?
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Hace poco reflexionábamos aquí sobre la poca influencia que puede ejercer una bitácora, en lo que a formación de opinión se refiere, y que, por ello, no tiene sentido que exista rivalidad entre los que diariamente nos dedicamos a escribir en nuestra bitácora. Sin embargo, cabe también preguntarse: ¿qué pasaría si fuéramos capaces de aunar esfuerzos? Quizás las cosas cambiaran un poco. Si todos los lectores de las bitácoras que aparecen indexadas, por ejemplo, en Nedstat o en la lista de Bitácoras.com fueran invitados a leer una “bitácora común”, en la que, se me ocurre, defendiéramos nuestros derechos como usuarios de internet. Por supuesto, no se trata de uniformizar las bitácoras, ni nada parecido (nuestro temor ante esa posibilidad ya lo expresamos hace tiempo), sino de ponernos de acuerdo en cosas básicas, en las que, unidos desde nuestras bitácoras particulares podamos ejercer algún tipo de presión.
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No pretendo hoy hablar del famoso libro de Rorty, ni mucho menos. Simplemente plantear distintos ejemplos, tomados de la filosofía, de situaciones en las que utilizamos el espejo como metáfora explicativa. Un objeto tan sencillo como el espejo, puede servirnos para comprender un poco mejor algunas ideas, y así ha sido además a lo largo de la historia. Convertido, por ejemplo, en el símbolo por excelencia del barroco, el espejo nos ayuda a explicarnos las cosas, y a comprendernos a nosotros mismos. Todo viene quizás de algo escrito en el mismo ser humano: la necesidad de reflejar cosas, y de sentirnos reflejados en cosas…
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¿Alguna vez te has preguntado qué es la inteligencia? Curiosamente, es un concepto que manejamos a menudo, que asociamos a ciertas personas, pero seguro que no eres capaz de darme una definición. ¿Por qué decís entonces que las máquinas no somos inteligentes? ¿Por qué siempre os referís a nosotras, las máquinas, en el menos despectivo de los calificativos, como inteligencia artificial? ¿Acaso es vuestra inteligencia “natural” o generada de un modo puramente espontáneo? Por lo que yo sé, en un primer momento fue la técnica (o, de un modo aún más rudimentario, el hecho de que empezarais a coger y usar cosas), la que posibilió que se desarrollará vuestra inteligencia. Esa misma técnica es la que ha hecho que también nosotras, las máquinas, podamos empezar a pensar, y, por qué no, también seamos inteligentes.
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Uno de los motivos de que el viernes pasado no hubiera anotación, fue, entre otras cosas, que estuvimos enfrascados con la publicación de nuestro tercer Webquest y también nuestro tercer cazatesoros, que a partir de ahora dejan de ser nuestros para que todos podamos utilizarlos. La temática del Webquest sigue siendo tan actual como en los anteriores casos: bioética. Cuenta además con la ventaja de que con la cantidad de enlaces propuestos, se pueden abordar varios de los problemas de esta disciplina: clonación, células madre, selección genética… Con el cazatesoros hemos pretendido mostrar que también en 2º de bachillerato tiene sentido este tipo de actividad. El problema que hemos abordado es: ¿Forma la historia de la filosofía un sistema?. En fin, que si no llevamos a nuestros alumnos al aula de informática, es porque no queremos…
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Como decíamos la semana pasada, a menudo intentamos solucionar nuestros problemas a través de la educación. Sin embargo, a menudo he percibido diferentes valoraciones de la misma, y también diferentes valoraciones de los que nos dedicamos a esto. Me voy a centrar en 3: la clase política y las instituciones públicas, una élite intelectual un tanto extravagante, y una masa social (quizás la más indefinida). Para la mayoría de la gente, el sistema educativo está lleno de fallos: los vaivenes continuos (se nos quedó ya vieja la oposición LOGSE-LOCE, sin que ninguna de las dos llegara a implantarse del todo…), la falta de recursos (sobre todo humanos), violencia en las aulas, o cualquiera de los problemas a los que, ahora, el Ministerio de educación nos invita a debatir. El profesorado es percibido, si nos atenemos a las voces que más alto hablan, como una especie de clase parásita, que trabaja poco, cobra mucho, y que además tiene como único objetivo dificultar la vida de los jóvenes. Se trata, en todo caso, de un profesorado más vigilado que nunca, y, también (a lo mejor por eso mismo) más cuestionado que nunca. Lo podemos designar como la “educación-caos”
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“La mayor parte de las proposiciones e interrogantes que se han escrito sobre cuestiones filosóficas no son falsas, sino absurdas. De ahí que no podamos dar respuesta en absoluto a interrogantes de este tipo, sino sólo constatar su condición de absurdos. La mayor parte de los interrogantes y proposiciones de los filósofos estriban en nuestra falta de comprensión de nuestra lógica lingüística. (Son del tipo de interrogante acerca de si lo bueno es más o menos idéntico que lo bello). Y no es de extrañar que los más profundos problemas no sean problema alguno.”
(Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus)

Hoy presentamos nuestro siguiente partido de la Liga de Campeones Filosófica. Si nuestro último partido, a juzgar por vuestras aportaciones, quedó en tablas, esperamos que este despierte más pasiones y ganas de argumentar y deliberar, que a fin de cuentas es de lo que se trata. Los dos filósofos que van a enfrentarse en el partido de hoy son dos auténticos clásicos de nuestra filosofía, y merecen sin lugar a dudas participar en esta liga. Maquiavelo es considerado como uno de los primeros autores de la historia que defiende la autonomía de la política como disciplina, que debe ser por tanto independiente de la religión, de la moral o de cualquier otra ciencia. Por su parte, Kant es uno de los mayores pensadores de la modernidad, preocupado, entre otras cosas, por todas las cuestiones prácticas relacionadas con la Ilustración. La pregunta de hoy será: ¿Existe alguna relación entre la ética y la política?
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Que la técnica nos sacó de las cavernas (y no precisamente de la platónica) es algo que nadie discute. Entre otras muchas cosas, el ser humano es un animal técnico, y es su capacidad de producir objetos la que le ha permitido adaptarse a todas las circunstancias a las que ha tenido que hacer frente. La filosofía de la técnica es ya una rama propia e independiente de la filosofía de la ciencia. La técnica nos salvó en el pasado, pero puesta en las manos inadecuadas, puede condenarnos, no sé si como especie, pero sí, sin lugar a dudas como individuos. El peligro no reside (sólo) en lo que solemos ver en las películas, cuando los descubrimientos más destructivos caen en las manos equivocadas. El problema es que hay instrumentos tecnológicos peligrosos cuyo uso está generalizado.
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Un amigo mío dice que ser profesor tiene que ser aburrido, porque, como él dice, “en tu vida vas a contar a Kant 100 veces”. En realidad, la gracias de esta profesión consiste en intentar contar a Kant 100 veces de manera distinta, buscando nuevas formas de presentar las ideas centrales de la filosofía. Sin embargo, hay algo que tengo que repetir en mis clases todos los años y en más de una clase: “No pinteis las mesas”. La indiferencia que sienten los alumnos hacia el material de los centros públicos nunca dejará de asombrarme. No ya porque en muchos institutos las partidas presupuestarias para reparar actos vandálicos no son precisamente las más pequeñas, sino porque de un modo cotidiano, muchos alumnos pintan, rayan o agujerean las mesas, sillas, paredes… Por no hablar de ventanas persianas, y demás mobiliario.
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La pasada semana hablaba con los alumnos en clase sobre el intelectualismo moral de Sócrates. Según esta idea, el que obra mal no lo hace intencionadamente, sino por pura ignorancia. En el fondo, es una tesis que derrocha optimismo sobre la naturaleza humana, ya que no concibe la posibilidad de que alguien quiera hacer el mal. Intuituvamente, todos sentimos cierto rechazo hacia esta tesis: diariamente vienen casos en los periódicos de gente que hace el mal, demasiado mal como para que sea fruto de la ignorancia. Hemos de aceptar que hay gente mala, gente que sencillamente quiere hacer el bien. No obstante, esto no significa que el viejo Sócrates esté completamente equivocado.
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Ya he contado aquí que este nuevo curso (y unos cuantos más) estaré en Miranda de Ebro. Entre otras cosas, eso está significando que me tengo que instalar por aquí, tarea que parece sencilla, pero que requiere su tiempo. Entre otras cosas, buscar un nuevo ordenador, con su impresora, escáner, monitor, y una conexión a internet que me permita navegar sin problemas. Cosas que quien más quien menos alguna vez ha tenido que hacer: se les dedica el tiempo necesario y ya está. En principio no deberían significar ningún tipo de problema ni trastorno, salvo cuando las empresas están muy dispuestas a coger nuestro dinero, pero se hacen más las remolonas, cuando de prestar un servicio eficiente se trata. Yo creo que hay veces que el tratamiento que dan a los consumidores está cerca de la estafa.
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El pasado sábado nos asaltó la noticia de la muerte de Jacques Derrida, que también ha tenido sus resonancias en la red. Quizás el mejor homenaje que se puede hacer es ir directamente a sus textos, que están siempre llenos de ideas sugerentes e intuiciones reveladoras. El llamado padre de la “deconstrucción” supo como nadie diluir las fronteras entre la filosofía, el arte y la ciencia, y su influencia en la filosofía de finales del siglo XX es una evidencia innegable.
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La Ilustración fue en su día un movimiento cultural de extraordinarias dimensiones. Los cambios que se produjeron en muchas disciplinas, y la renovación intelectual que supuso han marcado la evolución cultural de nuestras sociedades, y de hecho, al menos desde un punto de vista filosófico, ahí sigue aún, como un problema al que debemos enfrentarnos. Esta red de redes por la que vamos navegando no tardará en tener su propia historia, pues, como se ha dicho más de una vez, internet es, entre otras cosas, un espejo, un tanto distorsionado, de la realidad. Como tal, habrá que hablar un día también de la Ilustración que supone internet. Sin lugar a dudas, implica una valoración de la razón y de la tecnología, y una confianza en que la difusión de la cultura puede hacernos mejores. Y si la Ilustración francesa tuvo sus propios símbolos, también cuenta con ellos la que se está dando en la red.
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A lo mejor alguno de vosotros visita de vez en cuando nuestros foros, o echa un vistazo de ciento en viento a la portada de la página, para ver las últimas actualizaciones de cada sección (yo mismo lo hago cuando paso un tiempo sin que me haya sido posible entrar en la página, para estar al tanto de las actualizaciones). Pues bien, los que lo hayan hecho, habrán visto la convocatoria del II Certamen de Ensayo Filosófico del Ciberespacio, para el que todavía teneís tiempo para participar: hasta el día 31 de octubre está abierta la recepción de originales. Me parece una iniciativa fresca, original e innovadora, que abre vías de participación y que se merece el mayor apoyo posible de la red. A veces, el mundillo de la filosofía permanece demasiado alejado de ella…
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Seguro que más de una vez hemos asistido (directa o indirectamente) a escenas cotidianas que parecen normales pero que esconden un significado un tanto siniestro. Más de una vez, yendo por la calle, he visto a algún niño haciendo alguna trastada. Su padre o su madre, quizás distraídos mirando algún escaparate o conversando con algún amigo se dan cuenta, y al momento ponen en práctica una amenaza efectiva: ?Como no dejes de hacer eso, te quedas sin televisión?. Cuantas veces lo he oído, he pensado que es un castigo triste, que en cierta forma refleja unos cuantos fracasos, entre otros el del sistema educativo. ¿Qué tipo de educación es esa, que castiga a un niño prohibiéndole ver la tele? Si algún padre al menos dijera: ?Si no te paras quieto, te prohibo leer, no voy a jugar contigo, te prohibo bajar a jugar con los vecinos, o esta noche no te leo tal cuento…? Pero no. Lo efectivo, lo que realmente atenaza la vitalidad infantil, es el quedarse sin televisión. Y es que ya no tenemos niños, sino máquinas embrujadas por la tele o atadas a los mandos de una videoconsola.
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