Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Hoy terminamos con nuestra entrevista sobre las filosofías de la India. Aprovechamos para preguntar sobre las relaciones entre la filosofía occidental y las filosofías de la India, y abrimos el debate a cuestiones más amplias como la tesis de Huntington sobre el choque de civilizaciones o la propuesta de Hans Küng de un diálogo religioso mundial. Con esta última parte, queremos aprovechar también para agradecer la cercarnía y amabilidad de Daniel López Salort: más que un mero entrevistado, ha terminado convirtiéndose en un “amigo virtual”, siempre dispuesto a colaborar con cualquier proyecto, algo que es de agradecer dentro del mundo filosófico. Ojalá podamos poco a poco ir estableciendo más lazos así. Pero retomemos la entrevista:
¿Qué hay de verdad y qué de leyenda en las relaciones que posiblemente pudieron haber existido entre las filosofías orientales y los grandes filósofos de la antigüedad, especialmente los pitagóricos y Platón? ¿Era la antigüedad menos “occidental” de lo que pensamos?
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Hoy continuamos con nuestra conversación con Daniel López Salort. Como véis la entrevista ha dado mucho de sí, pues al comenzar a adentrarnos en las filosofías de la India se puede ir descubriendo nuevas y múltiples relaciones entre Oriente y Occidente, conexiones que no siempre reciben la atención que debieran. Precisamente en este línea iba una de las preguntas que se plantearon en su día en la bitácora:
Daniel propone otra de las preguntas clave: ¿Por qué este tipo de pensamiento ha sido tradicionalmente olvidado en Occidente?
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Hoy se suspende el partido de Champions. Que jueguen los futbolistas, porque nosotros tenemos algo bastante más interesante que ofrecer: se trata de las primeras respuestas a algunas de las preguntas que hemos planteado en la Daniel López Salort. Las preguntas de hoy son un poco introductorias, para que nos vayamos empapando un poco de los tipos de filosofía que existen en la India, y de algunas de sus ideas centrales. Yo ya he podido leer toda la entrevista, y os puedo asegurar que me ha sorprendido muy gratamente: todos los temas de los que habla Daniel me parecen muy atractivos, y creo que merece la pena tomarse un tiempo (dejemos el fútbol por una vez) para irse poniendo al día en algunas de las formas de pensamiento no occidentales. Seguid leyendo, seguid leyendo…
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Cuando tenemos delante cualquier manifestación cultural tendemos a pensar que son este tipo de actividades las que nos separan de cualquier otra especie, que la cultura nos ha sacado de la naturaleza. Y eso puede ser verdad, pero sólo en parte. Precisamente una de las virtudes del materialismo cultural de Marvin Harris es precisamente esta: nos muestra cómo muchas de nuestras prácticas, creencias y ritos están enraizadas en necesidades naturales. La cultura no nos saca de la naturaleza, sino que nos mete más en ella, nos ayuda a seguir sus normas, entre otras, la de la supervivencia. En el hombre, naturaleza y cultura están unidas: no hay hecho natural que no esté mediado por la cultura (desde los horarios a las comidas…) y tampoco hay hecho cultural que no tenga el sello de la naturaleza. Y esto es precisamente lo que señala Harris.
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Son muchas las paradojas que existen dentro de la filosofía. A menudo comienzan siendo juegos pueriles, y al final terminan convirtiéndose en serios desafíos lanzados contra la razón humana, como por ejemplo la paradoja de Russell: según cuentan, estuvo a punto de llevar a su autor al suicidio. Hoy quiero traer aquí una paradoja más clásica y sencilla, que según la tradición filosófica enfrentó a Protágoras con uno de sus discípulos: Evatlo. Seguro que muchos ya la conocéis, pero para aquellos que mantengan la curiosidad al respecto, puede merecer la pena volver a pensar sobre ella. Todo comenzó cuando Evatlo, discípulo de Protágoras, prometió pagarle las clases cuando ganara su primer juicio. Pero dejemos que nos lo cuente Gelio, que lo recoge en uno de sus libros…
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El tema de hoy ha salido más veces en esta misma bitácora: en concreto, cuando en su día se habló de Alejandro y de Julio César. El caso es que en esta semana comentábamos en clase de una de las ideas que aparecen en El nacimiento de la tragedia de Nietzsche. Se trataba de la convicción nietzscheana de que en el arte hay más verdad que en la ciencia. Pues para mi sorpresa, apenas podía encontrarse a alguien (en las 3 clases en las que hemos hablado de esto) que vislumbrara qué es lo que quiere decir Nietzsche. Para ellos, la verdad es un asunto científico e intelectual, y no se puede acceder a la misma a través del arte. ¿Cómo va a ser el arte verdadero? La mayoría de los alumnos piensan que el arte es simplemente arte. Nada más. Nada que tenga que ver con la vida. De acuerdo que ya no vivimos en una época en la que la gente se detenga ante el kuros de Anavisos y cumpla con la inscripción que hay en él, pero de ahí a interpretar el arte como un puro objeto más, como un adorno o algo decorativo, va un abismo.
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En estos días estamos comenzando a hablar en clase de diferentes problemas éticos. Y en muchos de ellos hay una particularidad muy llamativa: a la vez que se trata de grandes problemas mundiales, todos, a nivel individual, podemos tomar decisiones que podrían llegar a modificar la situación actual. Solemos siempre echar balones fuera, y decir que no está en nuestras manos poner freno al hambre, la pobreza, el trabajo infantil, la polución y la desertización. Es uno de los síndromes de este mundo nuestro: todos los días desfilan delante nuestro miserias y calamidades, de las que no necesariamente nos sentimos responsables, y a las que, pensamos, no podemos aportar ningún tipo de solución. La ética se puede poner de manifiesto cuando tratamos con los demás, o en el propio desarrollo de nuestra vida, dependiendo de las actitudes o comportamientos que adoptemos. Pero ¿acaso somos culpables de grandes problemas mundiales?
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Ayer se cumplían 50 años de la muerte de Einstein (2, en inglés), y durante este año se celebra además el centenario de la teoría de la relatividad. Y para celebrarlo, tuvimos la suerte de poder contar con Manuel Toharia, que tuvo la amabilidad de venir desde Valencia a dar una conferencia sobre los 100 años de relatividad. Muchos suelen pensar que la relatividad es una teoría incomprensible, a la altura sólo de las mentes más privilegiadas. Sin embargo, Toharia tiene la virtud de hacer fácil lo difícil, y logró que todos los que estábamos allí saliéramos con una idea bastante ajustada de lo que han supuesto 100 años de teoría de la relatividad.
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Desde que a comienzos de semana saliera la lista de los premios de bitacoras.com, ha habido varias reacciones al mismo: hay quien apunta que siempre salen nominados los mismos, y a partir de ahí ha comenzado a hablarse de una jerarquía dentro de todos los que escribimos en alguna bitácora. Lo cierto es que, para bien o para mal, este año hemos tenido la suerte de salir nominados, y desde aquí queremos dar las gracias a todos los que alguna vez habéis votado por nosotros. Pero claro, al leer los comentarios que las nominaciones han suscitado, he vuelto a pensar un poco sobre bitácoras en general, y sobre esta en particular. Y en este sentido siempre llego a la misma conclusión: las bitácoras no serán, en general y como promedio, los medios poderosos e influyentes a través de los que se canalice la información.
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