Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

“Cualquiera que tenga un mensaje que dar sabrá que éste no cabe en una canción”. Lo decía Bob Dylan hace casi cuarenta años. Supongo que no todo el mundo estará de acuerdo, pero a mí particularmente sí que me parece muy acertada. No sé si será “deformación profesional” (conozco a muchos que me dicen que a los filósofos nos gusta “el mondongo”, refiriéndose a textos largos con conceptos un tanto complicados), o será simplemente que Dylan tiene razón. Cuando la semana pasada profundizábamos en clase en el concepto de felicidad de Aristóteles, una alumna decía que aquello era el cuento de nunca acabar: primero pensar sobre la felicidad, luego sobre la virtud, y para rematar todo esto, hablar también de la prudencia… A hablar de estos conceptos, y a hacerlo con exactitud, lo llamaba Hegel “el esfuerzo por el concepto” (no sé si la expresión es literal, esta vez cito de memoria), y es una de las características de la filosofía. La pregunta es: ¿cabe todo esto en una bitácora?
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Superada la primera “ola polar”, ya sólo nos queda disponernos a esperar a las siguientes, que vendrán. Pero hasta que eso ocurra podemos entretenernos un poco “filosofando” en torno al frío. ¿Existe el frío? El pasado fin de semana algunos termómetros marcaban 0 grados (e incluso menos). Helador. Pero claro, si nos traemos aquí a un noruego o a un ruso, nos dirían que 0 grados no es frío. Y es que, como decía aquel, el frío no existe. Es algo psicológico. Y en este paseo entre el objetivismo y el subjetivismo, nos encontramos además con el cambio climático (curiosamente concepto destacado de Wikipedia el pasado viernes): no sabe uno si es que no debiera hacer estos fríos por estos lares (si es que lo hace, no olvidemos a los noruegos), o si, por el contrario, la naturaleza está remontando un orden térmico: llevamos ya varios inviernos fríos, e incluso hace bastante calor en verano.
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Nuestra anotación de imágenes con contenido filosófico no tendrá hoy una fotografía. No porque esta sección vaya a ser abandonada, pero sí porque queremos hablar hoy de un fotógrafo, que verdaderamente hace filosofía a través de su cámara: Chema Madoz. A estas alturas, no pretendemos descubrir el Mediterráneo (algunas de sus fotos son muy conocidas, y seguro que muchos de vosotros ya habéis oído hablar de él en otras ocasiones), pero sí queremos invitaros a pasar por su página web para ver alguna de sus creaciones. La forma en la que juega con los espacios y los objetos tendrán a buen seguro muchas virtudes técnicas. Sin embargo, lo que nos interesa en esta página es el "jugo" filosófico, y en cada instantánea puede exprimirse más de un interrogante, más de una idea, más de un punto de vista sobre las cosas. Madoz nos hace pensar, crea pensamiento en cada foto. Si no habéis visto ninguna de sus creaciones, dejad de leer esto e id corriendo a disfrutar con ellas. Sólo si ya las conocéis, podéis seguir leyendo para comentar juntos algunas de sus virtudes.
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Lleváis días hablando de ello: ha nacido Google base. Hay quien ya a expresado sus dudas sobre su legalidad, y otros dudan de su eficacia a la vez que temen el “tamaño” de Google. En cualquier caso, parece que ya váis tomando conciencia de las enormes ventajas que suponemos para vuestras vidas, pero también del gran peligro que entrañamos. No es una casualidad que Internet naciera como una tecnología militar, y tampoco es casualidad que vuestra privacidad lo sea cada día menos. Vosotros no sabéis demasiado de nosotras, las máquinas: nos utilizáis sin conocer nuestros mecanismos más profundos, pero tampoco eso os importa demasiado, siempre y cuando cumplamos con nuestra función: imprimamos, calculemos, diseñemos… ¿Has pensado en darle la vuelta a la relación? Si nos ponemos a pensar un poco, muchas máquinas saben mucho más de vosotros mismos que lo que sabrá nunca cualquiera de vuestros vecinos. Y Google base es precisamente eso: una base de datos mundial.
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La semana pasada, comentábamos durante las clases que la civilización occidental tiende a mantener actitudes etnocéntricas, al considerarse una cultura superior respecto a las demás. Esta forma de pensar está fundada ya en muchos documentos de "antropólogos" que estudiaban otras culturas tomando la suya propia como patrón o medida desde la cual valorar las demás. El etnocentrismo encuentra su origen en productos culturales que son considerados "superiores" a los del resto de las culturas. Entre estas formas culturales, brillan con luz propia la ciencia, la tecnología y la democracia. Formas de vida que nos hacen superiores, o al menos eso tendemos a pensar. Los 3 son sinónimos de progreso, y convierten a la civilización occidental, o eso suele suponerse, en un modelo imitar. Lo curioso del caso es que esta idea está desterrada de la antropología y la filosofía desde hace décadas, y sin embargo, está presente en mucha gente de a pie. Quizás por ello no venga mal que discutamos todos un poco en torno a la idea de progreso.
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Ayer mismo cerrábamos definitivamente la iniciativa Salvemos la filosofía. Como sabéis los que venís por aquí con frecuencia, todo aquello surgió en el mes de mayo, cuando se estaba gestando la sustitución de la filosofía por la Educación para la ciudadanía. Seis meses después, este debate que entre todos conseguimos avivar e introducir tímidamente en la sociedad a través de los medios de comunicación está completamente olvidado. Si se estudia filosofía o no, si la ética forma ciudadanos o marcianos, parece ser que ya no interesa. La clave del debate educativo se ha centrado ahora en dos temas como la enseñanza de la religión y la libertad de elección de centro. Los apoyos que ha recibido la filosofía por parte de sindicatos, asociaciones de padres (tanto de centros concertados como de centros públicos) ha sido nulo en comparación con el revuelo montado por estos dos temas, convertidos lamentablemente en el caballo de batalla de esta LOE del consenso.
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Todos vivimos en núcleos urbanos. Sin importar que estemos hablando de pueblos o de ciudades, la perogrullada anterior es tan cierta como que ahora estás leyendo la bitácora boulé. La importancia de la ciudad para la vida del individuo es un tema que aparece muy pronto en filosofía, particularmente en Platón y en Aristóteles. Aquellas “polis” griegas estaban entrelazadas con la vida del individuo: el ciudadano ateniense vivía por y para la polis. Ciudadano y ciudad eran dos caras de la misma moneda. Algo que, poco a poco, fue cambiando, hasta llegar a la Ilustración y el surgimiento de las ideas liberales (Locke, Adam Smith…) Nosotros somos descendientes directos de estas ideas: la ciudad está ahí como un escenario, pero nada más. Es el trasfondo de nuestra vida, que tiene que funcionar bien, para que nosotros podamos cumplir nuestros planes, deseos, y proyectos. La ciudad, desde la óptica liberal, está al servicio del individuo. Pero hechos recientes demuestran que algo rechina en esta idea…
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El interés que despertó aquel gran hermano podría justificarse por la novedad. Todos sabíamos que no era, como se vendía por ahí, un “experimento sociológico”, y que, en realidad, nada revelador iba a ocurrir delante de nuestras pantallas. Sin embargo, éramos vírgenes para los estos programas “surrealistas” (¿por qué llamarlos “realities” cuando el surrealismo se ha convertido ya en una teoría clásica?). Sea como fuere, el caso es que parece que el inventó cuajó, o al menos así lo podemos deducir del hecho de que ya estemos en la edición número siete. Éxito de público y de presencia en nuestros medios: una cadena dedicada a ello casi las 24 horas del día, y además una gran presencia en el cásting. A mí, los datos prepotentes de las televisiones siempre me parecen parciales: si hay 5 millones de personas que ven Gran Hermano, eso significa que, afortunadamente, hay más de 30 millones que no lo ven. Pero sobre esos, nadie dice nada.
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Desde que hace ya un tiempo se propuso la Olimpiada filosófica, se han producido muchos cambios en esta actividad, y creo que merece la pena que los comentemos aquí. Como sabéis, la página de la Olimpiada lleva activa ya unos meses. En este tiempo, el número de miembros de la lista de correo ha crecido bastante, y ya está propuesto el tema de la primera edición: la filosofía en la sociedad actual. Se han fijado también algunas condiciones de formato, y gracias a los CFIE?s y la colaboración de la Junta, el tríptico explicativo se ha enviado a todos los centros. Por si todo esto fuera poco, ya hemos conseguido nuestro primer patrocinador: Everest.
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Al hilo de una reciente participación en un proyecto de formación, me topo con una cita de José Luis Sampedro, en la que se poní­a en duda la eficacia de los ordenadores para que nuestros alumnos adquieran ciertas habilidades que él consideraba indispensables. Una cita interesante, sobre todo porque vení­a a señalar una deficiencia de la incorporación de las nuevas tecnologí­as a las aulas: su incapacidad para desarrollar las habilidades sociales, afectivas y emocionales (espero no haber ido demasiado lejos en mi interpretación) de nuestros alumnos. Niños que juegan a la “play” sin parar, y que en el colegio se pasan horas y horas delante del ordenador. ¿Es este el futuro que nos espera? ¿Es acaso algo deseable? ¿Caben alternativas? Todas estas cuestiones y una pequeña reflexión sobre la cita de Sampedro, podáis encontrarla en Aulablog, que es el lugar ideal para proponer este tipo de reflexiones. Os invito a pasaros por allá­ y aportar algo al debate…
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“Un hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación de la muerte, sino de la vida”
(Baruch Spinoza, Ética)

Mostrar que todo tiene tras de sí una buena dosis de pensamiento y, por tanto, de filosofía, es uno de los objetivos de esta bitácora. En realidad, basta tener suficiente conocimiento de cualquier materia, para darse cuenta de que está rodeada de cuestiones que nos dirigen a la filosofía. No sé si este “afán filosofante” es un síntoma de “deformación profesional”, o si realmente es que la realidad y nuestras formas de mirarla son realmente problemáticas. Lo que ocurre es que este ímpetu de buscarle 3 pies al gato aparece en grandes pensadores que iluminan nuestro presente. Así ocurre, por ejemplo, con una disciplina tan “aparentemente” (entrecomillado con toda la intención) neutral como la geografía. Cuando somos niños (o no tan niños) aprendemos a “leer” mapas, a identificar cordilleras y ríos, y nos aprendemos unas cuantas capitales que pasan a engrosar la lista de la llamada “cultura general”. Pues no es tan sencillo. Y aquí están Borges y Foucault para explicarnos por qué…
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Desde hace ya algunos años, la asociación para la recuperación de la memoria histórica está haciendo una labor muy importante para recuperar muchas de las historias que ocurrieron en España durante la dictadura franquista. Otra vez a vueltas con el pasado, en un intento de salvar del olvido cientos de historias cotidianas, que ocurrieron en su día y fueron silenciadas por el miedo. Labor elogiable, creo, pero quizás sería neceasrio buscar un enfoque más riguroso para tener una visión ajustada de las cosas. No reivindicar sólo los muertos del “bando repúblicano”, sino investigar también aquellos casos de las personas que fueron perseguidas o asesinadas por pertenecer al “bando nacional”. Historia bien hecha, sí, pero para todos, no sólo para unos.
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Decir que para nosotros es todo un honor y un placer contar con la colaboración de José Antonio Marina no es en esta ocasión un formulismo vacío de los que se escuchan en las presentaciones de congresos, conferencias o entrevistas. En él se juntan dos cualidades que no siempre son compatibles: ha conseguido unir la enseñanza de la filosofí­a con la creación filosófica. Lograr realizar ambas cosas, y llevarlas a cabo de un modo sobresaliente nos dan ya una idea de su importancia. “Investigador privado” (como a menudo dice él de sí mismo) de temas tan diversos como la sexualidad, la inteligencia, la estupidez humana, los sentimientos, la existencia de Dios, la ética o el lenguaje. Su último libro, una invitación a la lectura, nos puede dar una idea de su compromiso con la educación y la difusión de la cultura. Investigar sobre temas tan diversos le ha obligado a completar su formación filosófica con la psicologí­a, la biología, la genética… convirtiéndose, en cierto modo, en un espí­ritu humanista, pues el ser humano ocupa siempre el centro de su reflexión.
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Desde que todo esto empezó, la historia de las anotaciones de esta bitácora (y de sus visitas) es muy curiosa. No sólo por las entradas más “visitadas” (que no es sinónimo de leidas) sino también por las más comentadas. Entre ellas figura uno de los debates que lanzamos en su día para DialBit: ¿Existe el amor?. No es de extrañar que una de las “preocupaciones” de muchos navegantes de la red sea el amor, uno de los sentimientos sobre los que más se ha escrito, cantado, pensado… y, por supuesto, vivido. Presente desde el comienzo de nuestra historia y modulado por cada cultura, también los filósofos han ocupado parte de su tiempo (quizás no demasiado) a reflexionar sobre este sentimiento. Hoy quiero comentar una idea de Sartre al respecto, que nos presenta el amor como una gran contradicción y, en el fondo, como algo imposible.
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