Los aficionados a la filosofía nos hemos desayunado hoy con una noticia que mezcla filosofía y política: a través de diversas listas de filosofía (los medios españoles no se han hecho eco de momento de esta noticia) se ha corrido la voz de que la población de Kaliningrado se ha levantado contra Rusia (país al que pertenece la ciudad, separada territorialmente del resto del federación), y ha proclamado la PkR: Preussische Kantische Republik (República Kantiana de Prusia). Hemos conseguido una captura de la edición online de un periódico local, cuya página ahora mismo es inaccesible. El asunto viene de lejos: la BBC, y blogs como Cabalmat ya han hablado del asunto desde hace tiempo. Aquí podeis leer además la opinión de un habitante de esta ciudad y la entrada en inglés de Wikipedia deja bien claro el problema que se venía arrastrando. Como todo el mundo sabe, Kaliningrado es el nombre moderno de la antigua Königsberg, ciudad natal de autores tan importantes como Kant y H. Arendt. La identidad de la ciudad ha sido tan voluble y volátil como la misma historia: prusiana, alemana y rusa, la ciudad no sólo ha sido un hervidero cultural, sino también un foco de luchas y enfrentamientos. La maravilla del asunto es que los ciudadanos de Kaliningrado (aunque después del hecho que hoy contamos deberíamos volver a la denominación de Königsberg) se han rebelado contra el poder ruso de una forma puramente cultural, filosófica cabría decir: apelando al derecho de resistencia, están comenzando a organizarse políticamente como una ciudad independiente, con un sistema político y económico propio.

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Como la crítica al mercantilismo y a la comercialización de la navidad no está reñida con los buenos deseos, aquí va nuestra felicitación navideña (y filosófica) del 2006. Después de darle unas cuantas vueltas, se nos ocurrió que este año podríamos jugar un poco con la leyenda de los 3 Reyes magos y contestar una sencilla pregunta: ¿Qué podrían regalar los filósofos a este mundo, a este tiempo nuestro en el que vivimos? Y se nos ocurrió que 3 excelentes regalos podrían ser el sentido crítico, representado en nuestra felicitación por Adorno, la razón poética, como no podía ser menos con María Zambrano, y la ironía personificada en uno de los que mejor la ejercitaron, Sócrates. Haciendo un guiño al mundo deportivo, se nos ha colado un Sócrates que no es griego, pero que daría mucho juego, por ejemplo, para pasar un buen rato con todos aquellos silogismos en los que aparece Sócrates como protagonista (viéndole en nuestra felicitación, habría que preguntarse si verdaderamente era mortal…) Así que ya tan sólo nos queda desearos a todos los que por aquí pasais unas felices fiestas en las que, a ser posible, no os dejeis arrastrar por las contradicciones de las que hablábamos el otro día:

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• Una navidad filosófica

Nadie va a descubrir a estas alturas a Maquiavelo. Pero quizás sí es posible aproximarlo un poco a posibles lectores que no conozcan la importancia de su pensamiento que está condensado en la obra que nos ocupa. El príncipe es un manual de (¿buen?) gobierno. Su lectura resultará muy clarificadora: es una ayuda inestimable para entender muchas de las decisiones políticas de nuestro tiempo e incluso para hacer más comprensible una actividad como la política. No en vano se dice que con esta obra de Maquiavelo nace la política como disciplina autónoma, liberada de cualquier tipo de dependencia o subordinación respecto a otras disciplinas (como pudieron ser la teología en la edad media o la ética en algunos planteamientos antigos como el de Aristóteles). Maquiavelo estaba alumbrando una nueva forma de vida, centrada en el concepto que hoy se considera el centro de la política: el poder

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Recientemente escuchaba en un documental sobre el cerebro humano la siguiente frase: “Como casi toda enfermedad mental sus efectos más graves se expresan en una alteración de la consciencia pues para quienes la padecen los recuerdos se van desvaneciendo poco a poco, y con ellos la personalidad, la identidad y la percepción de uno mismo. Sumergido en un agujero negro mental, el enfermo no se da cuenta, ni siquiera, de que participa en la vida. La vida es poco más que un acto vegetativo.” Naturalmente, se referían al alzheimer, una de las enfermedades de nuestro tiempo. El enfermo de alzaheimer se queda sin pasado, y con él pierde también su identidad: no reconoce sus cosas, su entorno, sus seres queridos. No se reconoce a sí mismo, no sabe quién es. Y mientras estas ideas se me pasaban por la cabeza, me vino también una comparación: si esto es lo que le ocurre al individuo sin pasado, ¿qué le pasará entonces a la sociedad sin pasado? ¿Puede una sociedad padecer alzheimer generalizado. Y la respuesta no me parece difícil: sí.

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Temas eternos son los que se hablan en filosofía. Y una buena prueba de ello es que, año a año, no es difícil buscar noticias relacionadas con los asuntos de los que hablan, hablaron y hablarán los filósofos. Al salir de la edad media, el problema de las relaciones iglesia-estado es una parada obligada. Parece que nosotros, tan ilustrados, tenemos muy claro que política y religión deben estar separadas. Pero, ¿es esto así realmente? Cualquier análisis de la realidad nos deja una cosa bien clara: quien crea que política y religión están separados en occidente es, cuando menos un tanto ingenuo. Los viajes de los papas pueden ser religiosos, qué duda cabe, pero también tienen consecuencias políticas. Y a veces los mismos que exigen a la Iglesia (de cualquier credo) que permanezca al margen de los asuntos “públicos” o “civiles”, enarbolan como reproche su falta de compromiso en períodos de la historia más virulentos, como pudo ser la II Guerra mundial o las varias y múltiples dictaduras que, lamentablemente, han jalonado la historia mundial reciente. ¿Acaso tenemos claro qué lugar debe ocupar la religión en la sociedad y qué relación debe mantener con la política? Me temo que no.

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Ya pudimos haber hablado de este tema hace 6 o 7 semanas, cuando la fiebre se extendió por calles, tiendas y hogares, y cuando el mal gusto de colgar hombres vestidos de rojo de las ventanas inundó las ciudades. Pero preferimos esperar, y ahora ya lo tenemos delante: la navidad. Algo que gracias al Corte inglés y al telemaratón disfrutamos desde hace ya un tiempo, sumergidos en una esquizofrenia insana. Porque quien más quien menos oye voces por estas fechas que le animan a gastar y a comer, y nadie está libre, por estar fechas de ver ilusiones, estrellas y seres que quizás sean un tanto “metafísicos”, es decir, estén más allá de la realidad. Y todo esto no porque la navidad no me guste, sino porque me parece un tiempo exageradamente mercantilizado. Comercializado hasta la náusea, diría yo. Y porque en los últimos tiempos está legitimando una serie de contradicciones que, como las campanadas en el cuento de Dickens, deberían llevarnos a replantear un poco qué hacemos en estos días. Escuchemos hoy, en un artículo un poco más largo de lo habitual, 4 de esas campanadas.

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Una pregunta clásica en las clases de filosofía, y en el fondo un producto de la polisemia de la propia palabra, es la que gira en torno a la figura del filósofo. ¿Quién es el filósofo? ¿A qué se dedica, qué hace en su vida cotidiana? ¿Por qué se distingue del resto de la gente? La respuesta no es sencilla de explicar quizás porque ocurra con el filósofo lo mismo que, según Aristóteles, ocurre con la palabra ser: “se dice de muchas maneras”. Es decir: tiene muchos significados. Y hoy, para ir aclarando un poco el asunto y de paso extender la discusión al respecto, quería diferenciar aquí al menos 3 sentidos distintos de la palabra filósofo: el hombre que se hace preguntas y busca respuesta, el especialista en textos filosóficos, y el pensador original, capaz de crear ideas novedosas, innovadoras, útiles y fecundas para explicar la realidad que le rodea. Si teneis un poco más de paciencia y me leeis hasta el final, intentaré aclarar cada uno de estos significados. Seguir leyendo…

“Lo que importa, pues, en el estudio de la ciencia es el asumir el esfuerzo del concepto. Este estudio requiere la concentración de la atención en el concepto en cuanto tal, en sus determinaciones simples […].”
(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenología del espíritu)

Después de todas las anotaciones de los últimos días (con una pausa de unas 36 horas en las que la página estuvo fuera de servicio por problemas técnicos, perdimos disculpas por ello a los posibles lectores habituales), creo que podemos extraer una conclusión bien clara: el cine da mucho que pensar. Qué duda cabe: desde su surgimiento, hace ya más de un siglo el cine se ha convertido en uno de los lenguajes predominantes en nuestra civilización. Es icónico, por supuesto, y, por lo general, no existe del espectador ni el tiempo ni el tipo de esfuerzo que pueda pedirnos, por ejemplo, una novela, una poesía o incluso cualquier instalación de arte contemporáneo. Todo esto ha convertido al cine en uno de los mayores medios de transmisión de ideas. La gran pregunta, por supuesto, es si después de ver todas estas películas los espectadores dedican un tiempo a pensar un poco sobre sus temás, sus interrogantes, sobre la situación que nos presentan. Puede esta ser una de las grandes limitaciones del cine: que nos quedemos sólo en su superficie, que no nos prestemos al juego que gran número de películas nos proponen: juego que consiste precisamente en criticar la realidad, cuestionarla, repensarla.

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Hablar de Matrix y sus resonancias filosóficas después del muy recomendable libro de Concepción Pérez García (podeis visitar su página web para coger algunas ideas) es, en cierto modo, redundante pero como ha sido la película más votada allá vamos. Que la primera parte de la trilogía tiene una relación directa con el mito de la caverna está fuera de toda duda. O también, con la más moderna propuesta popularizada por H. Putnam en la que se nos habla de cerebros alimentados en una cubeta, viviendo en una realidad ilusoria. Deseo de autenticidad. Esta frase recoge, a mi entender, mucho de lo que ocurre en Matrix, como también mucho de lo que ocurre en nuestras vidas. Todos queremos ser felices, sí, pero no enganchados a una máquina. No dependiendo de sustancias artificiales. No enchufados a Matrix: somos libertad y no hay felicidad inducida. Sólo la vida que nosotros mismos conducimos es humana: por eso quitar la libertad a un hombre es robarle buena parte de su dignidad.

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Conócete a tí mismo. Esta es una de las grandes tareas del ser humano, y no sólo porque lo dijera Sócrates, entre otros, hace ya unos cuantos años. Una tarea para toda una vida también para Rick Deckard en una sociedad llena de incertidumbre, de humanos y de replicantes, máquinas creadas por el hombre, seres “para-empáticos” condenados a las peores tareas. Máquinas que, a la larga, se rebelan y deben ser eliminadas: ellas, más fuertes, más ágiles, más inteligentes. Nosotros, más empáticos. Son los sentimientos los que nos salvan, los que jamás serán alcanzables para las máquinas. Estamos de nuevo, en medio de la película, con la eterna pregunta: ¿qué es el hombre? O de un modo más personal: ¿quién soy yo? Una pregunta aún más atormentadora cuando se vive rodeado de imitaciones casi perfectas, cuando las utopías negativas asociadas a la ciencia ficción parecen haberse realizado

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Entre los monos que comenzaron a utilizar un hueso y los hombres que viajan al espacio en sofisticadas naves espaciales existen múltiples diferencias, pero también hay, al menos, una característica común: la técnica. Todos somos “homo faber”, y nuestra vida está tan ligada a la técnica, que puede llegar a depender de ella. De hecho, si algúna acuerdo podríamos alcanzar sobre esta difícil palabra es que cuanto mayor es el “progreso” de una sociedad, mayor es su dependencia respecto a las máquinas, mayor es su tecnodependencia. El desarrollo de las culturas y civilizaciones humanas va ligado al desarrollo de diferentes técnicas, tal y como nos contó Platón en el mito de Prometeo. Pues bien: esta relación entre el hombre y la técnica es, desde mi punto de vista, una de las ideas clave de 2001: una odisea en el espacio.

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Ninguno de nosotros es Truman. Cualquiera que vea la película es sólo eso: un espectador de una película, que se sentará delante de su pantalla de televisión al poco tiempo de salir del cine. Y es que esta película no sólo plantea el problema de la identidad personal, sino que también incluye un mensaje claro a todos los espectadores. Si en el siglo XVII Calderón hizo pensar a su Segismundo si acaso la vida no sería un sueño, la actualización a comienzos del siglo XXI viene a lanzarnos un gran interrogante: ¿Y si mi vida no fuera más que un programa de televisión? ¿Y si todo fuera falso? Dejemos estas preguntas y centrémonos en las que encabezan esta anotación. Porque entre todas las cuestiones filosóficas de esta película, brillan con luz propia los temas de ética: ¿acaso está todo justificado tan sólo por la audiencia? ¿El espectáculo es el justificante último de todas nuestras vidas? Ciertos momentos de la película dan pie a este tipo de ideas.

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