“Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí.”
(Inmanuel Kant, Crítica de la razón práctica)
Si algo hemos aprendido en los últimos 60 o 70 años es que la ciencia puede convertirse en una actividad inhumana, al servicio de la destrucción masiva, premeditada y calculada (”científica”, podríamos decir) de la vida humana. Y si hay una rama de la filosofía que ha cobrado especial importancia en las últimas décadas (tanto por el motivo antes señalado como por otros que no vienen al caso) es la filosofía de la ciencia. Lo que resulta curioso y llamativo es que muchas de las ideas de esta disciplina siguen silenciadas, como si no estuvieran a la altura de la sociedad a la que pertenecen quienes la desarrollan. Curiosamente, en una civilización tecnocientífica como la nuestra, la reflexión crítica sobre la ciencia y la técnica no llega la sociedad. Por eso, no está de más dar un poco de publicidad a actividades como el Primer congreso internacional sobre el cambio de paradigma en la investigación y en la ciencia, organizado por Academia de cultura, una institución dedicada al difundir el pensamiento del teólogo Walter Odermatt.
Sartre es un filósofo bastante conocido por el gran público: no ya sólo porque el año pasado fuera el centenario de su nacimiento (apareció en diversos medios de comunicación) sino también por ser uno de los máximos representantes del existencialismo (corriente que llegó a ser casi una “moda” obligada en ciertos ambientes culturales hace unas décadas) y es también uno de los impulsores de una figura bastante discutida, como es la del “intelectual comprometido”. Sin embargo, es difícil encontrar, fuera del mundillo filosófico, a gente que haya leído algo de la obra de Sartre. Como mucho, alguno que se ha acercado a su teatro (no nos olvidemos que rechazó el premio Nobel, por lo que no se le tenía que dar muy mal escribir), mientras que sus obras filosóficas suelen dormir el sueño de los justos. Sus expresiones son oscuras, difíciles de entender, y terminan creando un lenguaje propio sólo apto para iniciados. así ocurre con El ser y la nada, una de sus obras más conocidas (y quizás menos leídas). Pero no pasa con la obra de la que hablamos hoy, y que puede servirnos para acercarnos a las ideas de Sartre: me refiero, como el título señala, a El existencialismo es un humanismo.
Hace unos años mucha gente se maravilló de aquella idea de Goleman, según la cual la inteligencia tiene mucho que ver con las emociones. No es simplemente que no haya inteligencia sin sentimientos, sino que este tipo de inteligencia es una de las claves de la vida. Sin entrar a disctir la novedad de la idea (Goleman empieza su libro citando a Aristóteles, por algo será…), cabría darle la vuelta al argumento y preguntarse: ¿Existen, entonces, sentimientos al margen de la inteligencia? Si nuestra capacidad de pensar está siempre acompañada por nuestra capacidad de sentir, ¿sucede esto también al revés? Planteado de otra manera: ¿son racionales los sentimientos? Para poder desarrollar un poco más la cuestión, tomemos la pregunta que se formula en el título de esta anotación: ¿puede el odio ser racional? Una cuestión difícil, pues la respuesta dependerá, sobre todo, de lo que signifique para nosotros el adjetivo “racional”.
La semana pasada se convirtió en un tema candente dentro del mundo deportivo: el portero titular del Real Madrid gana 9 millones de euros al año, mientras que el suplente tiene una asignación de 300.000. Una anécdota entre otras muchas, si no fuera porque ya estamos acostumbrados a oir este tipo de cifras y de diferencias (aunque, por otro lado, ya nos gustaría a muchos que nos ingresaran el sueldo del suplente). Las estratosféricas cifras de deportistas de élite se unen a las de periodistas y tantas otras profesiones que están muy lejos, en lo que a ingresos se refiere, respecto a la media. Un tema al que he dado vueltas más de una vez es el de la fuente de esa riqueza. ¿Por qué estos profesionales ganan cifran tan inhumanas, que a veces terminan precisamente alejándoles de la condición que les es propia? Uno de los factores más importantes es, a mi entender, el de los medios de comunicación: la “mundialización” de la información derivada de radio, televisión o prensa, hace que el trabajo de estas gentes genere unos ingresos mucho más altos de lo que cualquier mortal puede imaginar, por la sencilla razón de que también llegan a más gente.
Que la filosofía y la poesía están muy relacionadas entre sí, es algo que ya no resulta novedoso. Si el filósofo debiera tener (en cierto modo) el don de la profundidad, de la densidad de pensamiento, el poeta es, más que ningún otro, aquel al que las musas han tocado con la capacidad de expresarse de una forma bella. Y cuando la profundidad se expresa de una forma bella, sencilla, accesible, estamos sin duda ante una de las mayores creaciones del ser humano, ante un auténtico logro lingüístico, artístico y filosófico. Esta breve reflexión me sirve hoy para presentaros una propuesta didáctica, que será de utilidad tanto para profesores de filosofía como para profesores de lengua que amen la poesía (aunque, bien pensado, es difícil ser profesor de lengua y no amar la poesía…). Estoy hablando de Invitación a una metafísica poética, una propueta didáctica realizada desde cuaderno de párvulo, la bitácora personal de Pablo Javier Pérez López, licenciado en filosofía por la Universidad de Valladolid, que ya ha ganado algún premio de poesía y que planea realizar una tesis doctoral sobre Pessoa. Seguir leyendo…
La máquina de la verdad nos asalta. Es díficil que no termine apareciendo, colándose por cualquier “zapeo” imprudente o por la igualmente imprudente costumbre de ver uno de esos programas televisivos hechos con recortes de todos los demás (y digo imprudente porque no sabe uno nunca lo que se va a encontrar). El caso es que, por los motivos que sean, la máquina de la verdad se ha puesto de moda, y se ha convertido en el juez de la vida social/económica/política, ya que por ella han desfilado personajes de la más diversa índole. El prodigioso mecanismo nos ayuda a dilucidar dos cuestiones imprescindibles para nuestras vidas: primera, qué ocurrió de verdad, y, segunda, si fulanito o zutanita son o no unos mentirosos. Saber, en definitiva, si nos podemos fiar de la juani, el paco, la chari o el peri cuando nos los crucemos en la cola del super, o cuando coincidamos tomándonos un café. Si hubo acostamiento o agresión, si explotaron las bolsas de los billetes o si las culpa de todo fue de los pechos siliconados. Independientemente de modas, y de que se diga para justificarla que se acepta en los juicios de EEUU (cosa que me gustaría confirmara algún abogado especializado), hay una cuestión que, esta vez sí, no se puede dejar de lado: la máquina de la verdad descasa sobre una teoría falsa de la verdad.
La educación para la ciudadanía viene pisando fuerte: el MEC ya se ha encargado de crear una página web específica, que aparece en la primer posición de Google (¿Será a cambio de dinero, por los enlaces recibidos, por la “política de Google” o simple y pura casualidad?) si se busca cualquier contenido sobre dicha asignatura. Si cualquiera de los que leen esto salen a la calle es más fácil encontrarse cursos, cursillos, charlas, coloquios concursos y recursos sobre la ciudadanía que un aire puro, limpio o respirable. Podría decir que hay más educación para la ciudadanía que ciudadanos, pero eso lo dejo para otro día. La fundación cives, integrada por profesores que a su vez forman parte de puestos importantes en las aociaciones de filosofía, se están hinchando a dar cursos de ciudadanía a los profesores a diestro y siniestro. O lo que es lo mismo: los mismos que negociaron con el MEC el futuro de la filosofía no paran de ir por España hablando a los profesores de la nueva materia, parida con presuntas justificaciones europeístas. Una forma como cualquier otra de ganarse la vida. Y ya muchas bitácoras empiezan a defender su implantación aportando un argumento que personalmente me parece falaz: basta ver la actualidad de nuestra sociedad, se dice, para darse cuenta de que es necesaria la educación para la ciudadanía.
Como desde hace ya un tiempo se viene discutiendo sobre ello, y aún nadie sabe lo que es, hoy me voy a permitir un lujo que es, a la vez, un error inadmisible en el mundo teórico: criticar algo desconocido, informe, ambiguo, indefinido. En otras palabras: hablar de la tan cacareada web 2.0. En esta red de cibersacerdotes que en las pilas bautismales de sus páginas ponen nombres a diestro y siniestro, y en el que cualquiera puede ser tan experto como asistemático y mediocre, se han sacado de la manga esta expresión para calificar algo que para unos es un nuevo tipo de software, para otros una nueva actitud ante Internet, para otros una mezcla de ambas cosas y para un cuarto grupo algo completamente indefinible. Software social, red 2.0 vienen a ser sinónimos de lo mismo: páginas web dinámicas en las que surjen nuevas formas de socialización y de contactar con otras personas que puedan compartir tus gustos, aficiones, intereses…
“En definitiva, ¿qué es el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé. Si quisiera explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo único que digo con seguridad es que sé que si nada pasara, no habría tiempo pasado, y si nada viniera, no habría tiempo futuro, y si nada existiera, no habría tiempo presente. Pero esos dos tiempos, el pasado y el futuro, ¿cómo pueden existir, si el pasado ya no existe y el futuro todavía no existe? En cuanto al presente, si siempre fuera presente y no llegara a ser pasado, ya no sería tiempo, sino eternidad. Y si el presente, para ser tiempo, necesita que llegue a ser pasado, ¿cómo decimos que existe el presente, si su razón de ser consiste en dejar de ser, de modo que en realidad no podemos decir que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no existir?”
(San Agustín, Confesiones)
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Contábamos ayer el recorrido que hicimos la semana pasada en una clase de Historia de la filosofía. Comenzamos hablando del covencionalismo moral de Guillermo de Ockham y terminamos discutiendo por qué el ser humano era superior al resto de especies. Y claro, en un ejercicio verdaderamente filosófico, al final se terminó preguntando a la pregunta misma, interrogándola, sometiéndola a crítica: ¿Quién ha dicho que el hombre sea superior al resto de especies? ¿Por qué tiene que ser el hombre más que cualquier otro animal? En fin, que allí nos encontramos, de golpe con el problema del especismo que tanto critican autores como Peter Singer. Y surgió un debate que está tan prejuzgado por la tradición como influido por los cariños y los afectos. Y es que una gran mayoría de los hombres afirma (posiblemente sin haberle dado muchas vueltas al asunto) que el ser humano es superior al resto de especies, mientras que los que tienen mascotas en sus casas no tienen tan clara esta superioridad.
A veces estas cosas pasan. Y más en clase de filosofía. Cuando ocurre, los alumnos suelen decir que a los profesores “se nos va la olla” o que nos andamos por las ramas. Sin embargo, yo tiendo a pensar que este tipo de ideas y relaciones dan un poco de sentido a la asignatura. Resulta que hace unos días estábamos rematando la explicación de Guillermo de Ockham y salió el tema del convencionalismo y el naturalismo moral. Esa eterna pregunta, sobre le origen natural o convencional de nuestros valores y normas recibe en Ockham una respuesta que le sitúa en consonancia con las teorías defendidas en tiempos por los sofistas, y poteriormente por autores como Hobbes o Hume: la moral no está “escrita” en la naturaleza, sino que es una invención humana, un acuerdo. La otra teoría, la naturalista, les suele parecer a los alumnos más difícil de entender: ¿Cómo es posible que haya valores o normas de tipo moral escritos en la naturaleza? Hasta que el otro día surgió en clase una pregunta que, como todas las buenas preguntas, era tan aparentemente simple como difícil de responder: ¿Por qué la vida de un ser humano vale más que la de cualquier animal?
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