RSS Anotaciones
El segundo sexo
La consideración de la mujer dentro de la sociedad occidental ha sufrido un proceso peculiar: de vivir marginadas y dominadas por los hombres, han pasado en apenas cinco décadas a ocupar puestos de responsabilidad en nuestra sociedad, logrando (al menos formalmente) la igualdad de derechos. En la raíz de estos logros está el compromiso y la lucha de diversos colectivos que desde hace más de cien años han venido reivindicando algo tan elemental como el derecho al voto. Pero junto a esa implicación está la reflexión y el hacer de muchas mujeres entre las que brilla con luz propia y merecida la autora de El segundo sexo. No es justo que para muchos sea sólo la compañera de Sartre, y la investigación que Simone de Beauvoir nos presenta en los dos tomos de los que hablamos hoy es una buena muestra de ello. Lejos de ser una mera “copia” del existencialismo aplicada a las cuestiones de género, El segundo sexo representa un análisis filosófico, histórico, político, económico, sociológico, simbólico y cultural de la presencia de la mujer dentro de nuestra civilización. Un libro que lejos de lo que pudiera pensar más de uno, está de plena actualidad. Porque una cosa es que la igualdad entre hombres y mujeres se haya convertido en una idea más de lo políticamente correcto, y otra, por supuesto, que debamos plantearnos en qué consiste esa igualdad y revisar la opresión sufrida por la mujer a lo largo de la historia. Seguir leyendo…
La vida tiene estas cosas. Está llena de víctimas y verdugos, y la mayoría de nosotros ocupamos alguno de estos papeles a lo largo de nuestro tiempo. Los vencedores y los derrotados, como si esto de vivir fuera una guerra, han intercambiado sus lugares muchas veces. Ser amado y ser traicionado son a veces dos formas sinónimas de existir. La persona débil y desvalida puede terminar siendo fuerte y poderosa. La protectora y resolutiva es en realidad la despechada y abandonada. La mentira puede trastocarse en verdad, y viceversa. Y no sólo en el binomio realidad-sueño, como David Lynch nos presenta en su película, sino en la cotidianidad que nos rodea. Si algo destaca de la película que nos ocupa hoy son dos cosas: la aparente falta de sentido de todo lo que ocurre, y las fuertes personalidades de las dos protagonistas de la película. El cine de Lynch siempre ha sido complejo tanto por lo intrincado de sus historias como por su compleja simbología. En Mulholland drive la reconstrucción de la historia es una tarea titánica, y los símbolos difíciles de descifrar: cajas misteriosas con llaves triangulares, cafés escupidos, personajes extraños que parecen dominar todo lo que ocurre en la historia, un monstruo escondido en el callejón trasero de una cafetería llena de confidencias, una pareja de ancianos que ríen sin parar… ingredientes todos ellos agitados y mezclados en lo que comienza siendo un sueño con tintes de venganza que esconde el deseo de que la realidad fuera justamente lo contrario de lo que termina siendo. Un sueño imposible que conduce a un suicidio inesperado. 
El último juguete que Google ha puesto a nuestra disposición es Google Sky. Se lleva hablando de ello desde hace semanas: ya no sólo se ha mapeado el planeta tierra, sino que ahora es posible ver el universo a través de nuestras pantallas. Se dice (y es verdad) que las nuevas tecnologías de la comunicación han empequeñecido el mundo. Contactar con gentes de países remotos o informarnos de lo que les está ocurriendo es cuestión de un click y ancho de banda. A más megas más información, más posibilidades. Todo el mundo en nuestra pantalla. Habría que matizar bastante (obviamente es imposible que toda la realidad entre en una pantalla…), pero en cierta forma las distancias se han reducido. Y Google sky ha venido a demostrar que aún quedaban límites por superar: lo que hasta ahora era coto privado de astronautas, ingenieros de la NASA, expertos en física espacial y aficionados de la más diversa índole a orientar el telescopio, ahora se convierte en un espacio público. El universo no está ya tan lejano, no es ese misterio desconocido, sino que Google abre una puerta para quien quiera iniciarse en el conocimiento del mismo. Una aportación interesante, esta de Google, que no sólo facilita el acceso a un nuevo campo de conocimiento sino que también nos permite una nueva forma de comercio: el mercado interestelar. 
A los economistas no les resulta extraño escuchar que uno de los fundadores de su disciplina fue, entre otros, Aristóteles. Por supuesto hay economía en sociedades anteriores a las polis griegas, pero no menos cierto es que en los textos aristotélicos encontramos una de las primeras reflexiones occidentales sobre el valor de las cosas y el intercambio de las mismas. Las normas de la casa, la gestión o la organización del espacio doméstico. En esto consiste en realidad la economía, y en este sentido no andan muy lejos quienes piensan que los premios Nobel de economía deberían reconocer la astucia económica de tantas y tantas personas que hacen auténticas piruetas para llegar a fin de mes. Ingeniería financiera, lo llaman los entendidos, aunque probablemente se refieran a otros comportamientos un tanto más agresivos. Que me vaya lo mejor posible. Que consiga el máximo beneficio. Que la riqueza pare por mi casa. Estas rogativas económicas están y han estado en la cabeza de millones de seres humanos a lo largo de la historia. Sólo recientemente el término economía ha adquirido un sentido más amplio, que nos sitúa en una perspectiva ecológica: ahora la “casa” a gestionar no es sólo la mía, la de cada uno, sino la común, la de todos. El planeta tierra. Y ahí es donde entra en juego la ecología. ¿Son ambas compatibles o existen relaciones conflictivas entre ambas? 
“Primum vivere, deinde philosophare”. O dicho en las palabras que nosotros gastamos: “primero vivir, después filosofar“. A bote pronto, podría venirnos a la cabeza la ociosidad que acompaña al pensamiento. Sólo en sociedades ociosas, en las que al menos un grupo de personas tienen la existencia asegurada puede florecer una flor tan extraña como la filosofía. Así ocurrió en tiempos de los griegos, y así ocurre hoy en día. Un segundo significado puede traernos a la mente esa imagen popular que nos muestra al filósofo como alguien despistado, alejado de la vida. La feliz distracción de la filosofía es interpretada por muchos como una triste y deprimente renuncia a la vida. El que vive no filosofa, y el que filosofa no vive, como si no pudiera la filosofía ser una forma de vida, o como si vivir al ritmo de los imperativos sociales, culturales y mercadotécnicos no fuera una forma de dejar de vivir. Dejemos de lado estas molestas cuestiones, y más para las fechas en que estamos, y relacionemos la sentencia latina con una pregunta mucho más inocente: ¿Es el verano un tiempo para la filosofía? Quien sabe, puede que podamos trastocar aquello de las bicicletas son para el verano, por una nueva divisa: la filosofía es para el verano.