Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Ya nos lo decía el poeta: “cualquiera tiempo pasado fue mejor“. La expresión es, sin duda, mucho más certera que cualquiera que salga de la boca de un filósofo. La capacidad de concentrar mensajes de la poesía es asombrosa: resume en pocas palabras lo que otros no son capaces de matizar en varios tratados filosóficos. Por el contrario, hemos de reconocerle algún mérito al filósofo: tanto habla que no ceja en su compromiso de extraer las últimas consecuencias de sus ideas. De la frase del poeta, quisiera hoy saltar a la teoría del filósofo: por mucho que Jorge Manrique la eternizara en sus coplas, la idea contaba ya con cierto recorrido. Al menos hasta Platón, pero a buen seguro estaría presente en otras mentes pensantes bastante antes de que al filósofo ateniense la formulase. Me estoy refiriendo a lo que después ha recibido el nombre de “historicismo”: la idea según la cual la especie humana ha ido degenerando como especie, de manera que la historia se dirige hacia una finalidad que consiste en la destrucción de la vida humana. Seguir leyendo…

Puede uno perder muchas cosas en la vida: la tapa de un boli bic, un par de pantalones vaqueros, la inspiración, un lapicero azul… Todo lo que podemos perder en la vida se caracteriza por la falta que nos hace. Sólo aquello que apreciamos, aquello que vamos a echar en falta puede perderse. Lo que nos provoca indiferencia no puede perderse nunca, por la sencilla razón de que no repararemos en su ausencia. Y siempre que perdemos algo surge con fuerza un sentimiento: la esperanza de encontrarlo. Como el cantante que encuentra su unicornio, el poeta que se reencuentra con la inspiración o el boli que encuentra su tapa. Ante cualquier tipo de pérdida resuena con fuerza uno de los mayores interrogantes que acompañan al ser humano, expresado por Kant hace más de 200 años: ¿Qué me cabe esperar?

• Autor: Silvio Rodríguez
• Canción: Mi unicornio azul

Podemos leer en el segundo párrafo del preámbulo de la Declaración universal de los derechos humanos:

Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos humanos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad, y que se ha proclamado, como la aspiración más elevada del hombre, el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de palabra y de la libertad de creencias;

Son varias las ideas filosóficas que podemos comentar en relación con este párrafo. Para empezar, cabría hablar de una extraña mezcla entre intelectualismo moral y iusnaturalismo. Hablar de que el “desconocimiento” de los derechos humanos está en el origen de actos de barbarie debería recordarnos esa vieja idea socrática, según la cual aquellos que hacen el mal se ven impulsados a ello por su ignorancia. Ciertamente es una visión optimista del ser humano, pero incluye también una carencia importante: parece eximir a los que obran mal de la responsabilidad de sus acciones. No es que sean malas personas: la explicación a su comportamiento está en que no sabían lo que hacían. Sencillamente: ignoraban estar haciendo el mal.

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“Rechazo, con gestos violentos, esa democracia deprimente y maliciosa que consiste en declarar que un trono no es más que una silla. La verdadera democracia consiste en declarar que toda silla es un trono”
(G.K. Chesterton, Correr tras el propio sombrero [y otros ensayos])

La experiencia nos resulta familiar y conocida. Abrimos nuestro coche y nos sentamos en en el asiento del conductor. Abrochamos el cinturón, ajustamos espejos. Llave de contacto y giro. Coche arrancado. La pregunta habitual y que no siempre se suele formular es: ¿A dónde voy? El coche sirve para desplazarme. Me lleva de un lugar a otro: es el espacio lo que está en juego. Esta es la visión cotidiana, la que todos damos por supuesta. En un viaje rutinario, asumimos que nos movemos en un espacio que no cambia, y en un tiempo que tampoco podemos modificar a nuestro antojo. De manera inconsciente, sin habérnoslo cuestionado previamente, aceptamos que el espacio y el tiempo son “absolutos”, independientes el uno del otro. Algo de lo que ni siquiera nos damos cuenta: sin quererlo nos identificamos con ideas y presupuestos presentes en la física de Newton. Sin embargo, el asunto cambia cuando nos animamos a pisar el acelerador. Entonces podría darnos por pensar qué estamos haciendo exactamente cuando pasamos de 100 a 120 km/h.

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Desde hace algún tiempo vengo teniendo la sensación de que las páginas web dedicadas a recursos de filosofía andan un poco estancadas. Es más que posible que sea una percepción equivocada o que, en el otro extremo, se trate de algo que caracteriza a todas las páginas educativas: bitácoras, wikis, Webquest, Cazatesoros, Jclic o Hotpotatoes… y poco más. Seguramente se trata de algo lógico: en los últimos años ha habido una auténtica “explosión” de webs educativas, y paulatinamente las aguas se van calmando. Lo mismo ocurre con los discursos sobre el tema: las TIC dan para lo que dan, que no es ni mucho ni poco. Es difícil encontrar mensajes optimistas o exaltados que presentan a las tecnologías como la salvación de la enseñanza, pero tampoco se escuchan voces que desprecien su potencialidad. Ambos signos son quizás propios de los inicios de todo cambio y transformación. El caso es que en medio de esta “calma” descubrí el pasado verano Filex, la página web de Arturo Porras, y creo que merece cuando menos un comentario, especialmente por uno de los trabajos que incluye: Los orígenes de la filosofía.

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Decía Platón que el arte es fundamentalmente imitación: de alguna manera ha de emular cierto aspecto de la naturaleza, la vida, el ser humano… El cuadro evoca lo representado de la misma forma que cualquier espectador en un teatro será capaz de identificar en la obra más de una circunstancia de la vida cotidiana. Esta experiencia puede ser tan intensa que logre producir la “catarsis” que según Aristóteles se experimentaba en la tragedia griega. Características que, en cierta manera, aparecen en otro concepto al que los filósofos no han prestado demasiada atención: el juego. Cada vez que nos decidimos a “jugar” asumimos un orden distinto, con nuevas reglas que nos obligan a modificar nuestro comportamiento a la vez que recogen rasgos de la vida real. Quizás la diferencia está en la plasticidad y la estética: el juego, qué duda cabe, no es tan estético como la pintura, la escultura o la música. Hay catarsis, desde luego, en la experiencia lúdica: el juego puede transformarnos y “purificarnos” de la misma forma que lo hace el arte. La sofisticación del juego en nuestros dias podría llevarnos a plantear hasta qué punto esa diferencia “plástica” o “estética” se va atenuando. O dicho de otra manera: ¿Sustituyen juegos como SIMS o WOW a la experiencia de presenciar una obra de arte?

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Estas cosas pasan en la red: por azares del destino he sabido de la exposición que a partir de mañana realizará el fotógrafo español Miguel Candela. Dudo mucho que esta bitácora tenga algún lector en Pekín, pero si así fuera bien podría guardar una tarde para visitar la exposición Un amargo cuento de hadas, en el café Zarah. La exposición estará abierta hasta el día 5 de noviembre, y cualquier visitante podrá adquirir las fotografías que desee, contribuyendo además para las campañas de Médicos sin fronteras en Mali. Se trata una vez más de la unión del arte y la solidaridad, añadiendo quizás una función más a las que discutíamos tan sólo hace unos días: el arte puede cambiar el mundo.

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De una manera un tanto asombrosa corría por Internet hace poco menos de un año la noticia de que Arturo Pérez Reverte había previsto la crisis económica y bursátil ya en 1998. Hasta donde yo le he podido leer (que no es poco ni mucho) el creador de Alatriste habla a menudo de un mismo tema: la condición miserable, rastrera y traicionera de parte de la humanidad. Pocos se salvan de su afilada pluma: desde las altas esferas a la más baja estopa siempre ha habido sin vergüenzas y gentes honestas, independientemente del atuendo, el oficio y el beneficio. Hablar de estas cosas, en los círculos literarios o humanísticos, suele recogerse bajo el amplísimo concepto de “universales humanos“. Los indeseables lo han sido siempre: aquello de Caín y Abel ya predecía, por lo que se vió después, unas cuantas cosas. Y empiezo hoy con esto, por una razón sencilla: llevamos meses discutiendo sobre una cuestión de la que ya se hablaba hace seis años, con otro partido en el poder: ¿qué es una guerra?.

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El arte está ahí. Vivimos acostumbrados a su presencia ya que logra colarse por los rincones más imperceptibles. Nos levantamos por las mañanas y andamos por los pasillos de casa, probablemente adornados por algún tipo de cuadro o manifestación artística. Escuchamos música en el coche y nos cruzamos, dependiendo de dónde vivamos, con artistas callejeros de la más diversa índole. Estamos rodeados. Y más hoy que el concepto de arte urbano campea a sus anchas por muros y parques. La vida de cada uno tiene su propia dimensión “artística” y no hay nadie que no tenga algún tipo de preferencia o gusto estético. Estando así las cosas, una de las preguntas más repetidas (y no por ello contestadas) es la que apunta hacia la función social del arte. Puesto que todas las sociedades y culturas incorporan, de una forma u otra, formas de producción artísticas, ¿cuál es el “para qué” social del arte? ¿Cómo es que la propia sociedad alienta y estimula la producción artítica?

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