Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Hace ya varias semanas que me comprometí con Animal de fondo a publicar un pequeño texto sobre la libertad. No sé si estará a la altura, pero allá va. Empecemos por la política: las sociedades liberales en las que vivimos recelan del estado como uno de los enemigos de la libertad. En tanto que no se entrometa en la vida de los ciudadanos podrán tomar sus propias decisiones. ¡Dejadme decidir por mí mismo!, parece decir el individuo liberal, sin darse cuenta de que para poder ejercer esa capacidad hace falta algo más que la mayoría de edad biológica o jurídica. Abrir espacios para la libertad no significa, ni mucho menos, que seamos libres o que vivamos en sociedades libres. Si la libertad es la ilusión de la decisión autónoma probablemente sea nuestro tiempo una de sus mayores expresiones. Por el contrario: si esperamos más de esta palabra, seguimos manteniendo diferentes formas de esclavitud y servidumbre: no externas y visibles, sino mucho más sutiles, prácticamente imperceptibles.

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Tiempos modernos: la crítica se extiende y el argumento de autoridad se rompe. Autonomía y pensamiento libre. Una humanidad emancipada, capaz de marcar el rumbo de su vida. Si este tipo de expresiones te han causado cierta risa es que algo estamos haciendo mal. Supuestamente las ideas de las dos primeras líneas recogen, de un modo general, algunos de los ideales que nuestra sociedad viene buscando desde los tiempos de la Ilustración. No son pocos los obstáculos que debilitan este deseo y ahora mismo tenemos un caso bien claro: la gripe A. La polémica en torno a la enfermedad no ha parado de crecer desde que nos llegaron las primeras noticias. La última cuestión caliente está en la vacunación. Es curioso cómo los mensajes que recibimos del ministerio contradicen a otras voces que también tienen su lugar en los medios de comunicación. Si a esto le unimos lo que se cuenta por la calle (¿con qué criterios aceptamos o rechazamos las “habladurías”?) y las actitudes, por ejemplo, de los profesionales sanitarios, tenemos un explosivo cóctel filosófico: todo un símbolo de la sociedad científica y emancipada que promulgaron los ilustrados.

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Los “filoparloteadores” llevamos unos días hablando de la función social de la filosofía. Poniéndome en la piel de Horkheimer, he defendido la idea de que la filosofía debe siempre sacar a la luz lo negativo de cada tiempo, aquello que aún falta por realizar. La actitud crítica es propia de la filosofía. En un lenguaje más llano, se podría decir que llevar la contraria es sano, siempre y cuando no se convierta en una actitud fanática y dogmática. Y hoy voy a ofrecer cinco motivos para respaldar esta opinión:

1. El que lleva la contraria empuja al que propone una tesis a pensar al respecto, a mejorarla.
2. Llevar la contraria obliga a menudo a situarse frente a una mayoría y estimula la pluralidad de puntos de vista y opiniones. Dar voz a la crítica abre un camino para que también otros se expresen.
3. Por molesto que pueda resultar, sólo los que piensan distinto estimulan el cambio social.
4. La carencia de quienes llevan la contraria nos conduce al totalitarismo y la homogeneidad del pensamiento. Es necesaria una sociedad en guerra de opiniones para evitar otras guerras.
5. En último término, decir que no cuando se piensa que no es mucho más divertido y psicológicamente sano que decir sí y callar lo que se piensa. ¿O no es así?

Comentaba hace unos días una de las “sentencias” que me tocó escuchar al poco de empezar a dar clase. “Los simpson están haciendo mucho más por la educación de este país que toda la mierda que nos dais aquí”. El poder de la televisión no es ninguna novedad, pero sí merece al menos un comentario el incuestionable influjo de la familia amarilla sobre la sociedad en general y de un modo más marcado entre los jóvenes y adolescentes. Y es que estamos ante uno de esos casos en los que el gusto de la masa no chirría respecto respecto al de la academia: en el caso de la filosofia, por ejemplo, existe ya un libro sobre la filosofía de los Simpson (II) y alguna vez se han organizado cursos universitarios al respecto. El mundo está fascinado por los simpson y parecemos encontrar en los episodios la clave explicativa de no pocos fenómenos de nuestra sociedad. Son tantos los niveles de lectura posible que incluso la machacona repetición de los capítulos a la hora de comer logra mantener los índices de audiencia. ¿Hemos de dar la razón, entonces, al descarado alumno que soltó aquella frase?

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En apenas unos días volveremos a vivir uno más de los partidos del siglo que tocan en este año. La ironía pretende ser sólo aparente: el interés social (e incluso internacional) que despiertan este tipo de partidos es innegable. Es difícil encontrar cualquier otro espectáculo de masas capaz de convocar a tanta gente y generar tanta controversia: aquellos que han “mamado” el fútbol desde pequeños no pueden evitar que estos partidos marquen las fechas señaladas en el calendario. Para los seguidores más apasionados, se convierte casi en una religión: cada equipo tiene sus credos particulares, existen dioses (o semidioses) y todo partido cuenta con su ritual correspondiente. En fin, que hay filosofía para dar y tomar alrededor del balón y sus “golpeadores”. Tomemos, por poner un ejemplo, una pregunta relativamente sencilla: ¿De qué equipo eres? De partida la pregunta tiene su miga: decimos “ser” de un equipo, y renunciar a esta posibilidad es, para los forofos incondicionales, despreciar una de las maneras de ser fundamentales. ¿Qué es lo que determina ese “ser”? ¿Por qué elegimos apoyar a un equipo o a otro?

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De tanto repetirlo van a conseguir que nos lo creamos: alguien se ha empeñado en hacernos pensar que vivimos en una “crisis de valores”, fuente primigenia de no pocos de los problemas que nos rodean. Cualquier debate televisivo suele incluir siempre algún contertulio que hacer referencia, directa o indirecta, a la consabida “crisis de valores”, sin que nadie haya explicado nunca en qué consiste. Se me ocurren al menos dos maneras de entender la desdichada expresión. La primera de ellas se limitaría a fijarnos en los dos grandes sustantivos: crisis y valores. Si nos atenemos al significado más literal, la crisis de valores significaría su desaparición completa, su hundimiento en el olvido. Si tal crisis de valores existiera, el ser humano viviría “desfondado” o “desplomado”, es decir, carecería de criterios desde los que orientar su vida. La mayor refutación de esta interpretación consiste en abrir los ojos y mirar por la ventana: el mundo sigue ahí. La gente se levanta por las mañanas, hace cosas. Vive. Sin valores no sería posible vivir, ya que son imprescindibles para tomar decisiones. ¿Acaso alguien no decide nunca porque ya no tiene valores desde los que elegir?

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Continuando con la iniciativa que lanzábamos a finales del curso pasado, queremos lanzar hoy una nueva entrevista o otro de los profesores de secundaria que más está batallando en la red: Luis Barriocanal. Basta visitar su página web personal para darse cuenta de la cantidad de proyectos educativos en la que ha estado involucrado. Su experiencia como webmaster es más que conocida. A ella hay que añadir su capacidad para involucrar a compañeros y poner en funcionamiento proyectos de envergadura. Luis es uno de los “padres” de Aulablog, probablmente el portal sobre bitácoras más importante de la blogosfera educativa, en el que actualmente están participando y colaborando muchos profesores. Simplemente para hacernos una idea: de Aulablog nació la iniciativa de organizar de una forma completamente autónoma un encuentro de Edublogs, que el pasado verano alcanzó ya su cuarta edición. Un ejemplo excelente de cómo el trabajo en la red puede dar sus frutos y consolidarse en el tiempo.

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Sin duda la noticia del día es la liberación de los secuestrados del Alakrana. Era una noticia que se hacía esperar pero que tenía que producirse tarde o temprano, lo cual no quiere decir que sea celebrada y festejada por todos. Durante los días de secuestro hemos podido escuchar opiniones y teorías para todos los gustos. El caso es que también en este caso aparecen cuestiones éticas y políticas que vuelven a acercarnos a la filosofía, de la cual podemos huir todo cuanto queramos: no por ello deja de surgir una y otra vez en las noticias más comentadas. No hay manera de afrontar el problema sin una preconcepción del estado, su naturaleza y sus fines. De forma que el tomar postura ante una noticia de actualidad como un secuestro internacional nos obliga a adentrarnos en el terreno de la filosofía política queramos o no. Hasta cierto punto, la respuesta depende de una pregunta esencial: ¿Es el estado de derecho un conjunto de principios legales que han de aplicarse sistemáticamente y sin excepción?

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Contaba Aristóteles que la música influye en el estado de ánimo. No sólo eso: en su opinión, cada uno de los estilos musicales se adaptaba mejor a unas u otras circunstancias, dependiendo de la finalidad buscada en cada caso. Hay un tipo de música para cada momento: hay música para la guerra y para la paz, melodías para el amor y el odio, canciones para diferentes momentos de la historia. El caso es que la idea aristotélica ha encontrado buenos defensores a lo largo de la historia. Sus resonancias religiosas y místicas han dado lugar a múltiples expresiones en el tiempo, y cuando la sociedad se ha ido alejando de la influencia de la religión la música ha seguido jugando un papel indiscutible: baste citar el romanticismo como uno de sus ejemplos, o las consecuencias políticas de más de una creación musical. No hace tanto que se ha acusado al rock de ser música satánica, y no faltan por ahí quienes se dedican a escuchar canciones al revés para descubrir ocultos mensajes orquestados por mecanismos de poder. Quizás podamos adaptar el refrán: “Dime lo que escuchas y te diré quién eres”.

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Rascar un poco en la vida y el pensamiento de los grandes de la filosofía arroja de inmediato un resultado: son tan falibles como el resto, tan imperfectos como cualquier persona que podamos cruzarnos por la calle. Ellos tienen también sus miserias y sus cualidades: queramos o no, los filósofos están incluidos en ese nutrido grupo de más de seis mil millones de personas que formamos parte de la categoría de “todo hijo de vecino”. Con ese “instinto” crítico, da la sensación de que aquellos que se han dedicado a las ideas fueran auténticos expertos en encontrar la paja en el ojo ajeno. Y muy pocos han sido los que se han entregado con seriedad a la vida del propio. Y es que de la crítica a la autocrítica va un paso, que es tan largo y costoso para el filósofo como para cualquiera de los mortales. Por eso puede tener sentido dedicar la anotación de hoy a señalar algunas de las contradicciones más conocidas de la historia de la filosofía. No para sacarles los colores a sus autores, sino simplemente por mostrar la tremenda humanidad de sus protagonistas: quizás podamos encontrar un universal humano en nuestra condición miserable y contradictoria.

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Hoy proponemos un libro clásico y muy citado en la historia de la filosofía: los Pensamientos de Pascal. Se trata de un libro que no es en realidad un libro o que al menos no fue concebido como tal: en realidad quedó inacabado por su autor, de manera que los fragmentos y notas que él había preparado fueron editados con posterioridad. Una “traición” que además no estuvo exenta de manipulación: la primera edición de los pensamientos, según se dice, carecía de fragmentos que podía llevar al lector hacia el esceptismo y alejarle del pensamiento religioso. Así que habría que esperar varios siglos hasta tener una edición “completa” de los pensamientos. La obra es una recomendación un tanto “a destiempo”, en tanto que muchos de los temas que trata Pascal son afrontados hoy con desprecio o rechazo: razón y fe, existencia de Dios, el alma…

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Las celebraciones por la caída del muro de Berlín han llegado a vencer incluso a las noticias deportivas en los telediarios. Algo que debería parecernos sospechoso: o bien la noticia mueve más dinero que el fútbol o bien hay intereses que justifican la atención y el tiempo dedicados en los medios. El caso es que una palabra, con ciertas resonancias filosóficas, ha sido la reina de la semana: libertad. Entre los vivas, los homenajes y los discursos una cosa nos ha quedado clara a todos: la libertad es el valor en medio de la crisis de valores, es lo más sagrado que puede existir en una sociedad tan laica y aconfesional como la nuestra. Supuestamente, la segunda mitad del siglo XX se caracteriza por un enfrentamiento real e ideológico: la democracia liberal y capitalista contra el comunismo. Lo más curioso de todo no es que la caida del muro significara para muchos la derrota del comunismo sino la expresión que se ha utilizado para describirlo: el fin de las ideologías.

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Por mucho que nos digamos racionales es sorprendente comprobar cuántas veces dejamos esa racionalidad de lado. Supuestamente los argumentos son una de las mayores expresiones de esta racionalidad, y en ellos utlizamos conceptos, ideas abstractas sobre los cuales hay un significado más o menos compartido. Ciertamente las barreras y fronteras de estos conceptos no siempre son nítidas y cristalinas. Pero sí que podríamos decir que en la mayoría de los casos este lenguaje que llevamos siglos formando nos ayuda a delimitar bastante bien nuestros pensamientos. Tan racionales como somos nos caracterizamos también por la carne y la materia como anclaje imprescindible de la vida y el propio pensamiento. Es decir: las ideas se encarnan necesariamente en muchas dimensiones: un cuerpo, una sociedad, un sistema económico… en definitiva, una cultura. Esta “materialización” de la racionalidad que nos define resulta problemática: no son pocas las veces en las que caemos en un error de valorar las ideas por su “materialización” y no por su contenido.

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Desde que el hombre es hombre, la política se viene haciendo con globos sonda. Ahora son modernos: aparecen en los grandes medios de comunicación, y se dispersan en Internet como la pólvora. No hace mucho se hacía lo mismo con una estrategia que paradójicamente desprecian los grandes articuladores del chismorreo. En otras palabras, antes se usaba el rumor: Te cuento una cosa para ver qué dicen por ahí. Uno de los últimos que ha surgido en España es la propuesta del ministro de educación de prolongar la edad de escolaridad obligatoria hasta los 18 años, siguiendo así el ejemplo de algunos países que ya han adoptado esta medida. A bote pronto, no son pocos los que se dejan llevar por una inercia optimista: prolongar la escolaridad obligatoria es sinónimo de tener una sociedad más formada, con un mayor índice de población titulada y especializada. Siendo así, todo serían bondades y podríamos entusiarmarnos con la idea: si queremos formación total, obligatoriedad hasta los 21. ¿Por qué no?

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