Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

• Puente según la R.A.E: “Construcción de piedra, ladrillo, madera, hierro, hormigón, etc., que se construye y forma sobre los ríos, fosos y otros sitios, para poder pasarlos.”
• Evocaciones filosóficas del puente: síntesis, unidad de contrarios, comunicación. Hegel, Heráclito, Habermas y otros tantos amigos del lógos. ¿Acaso no es la filosofía una ampliación de significados? El mundo convertido en símbolo del pensamiento. Un puente lanzado hacia no se sabe muy bien dónde.

Una de las preguntas clásicas de la pedagogía trata de encontrar los motivos del aprendizaje: ¿por qué aprendemos las cosas? Es curioso comprobar, por ejemplo, qur la obligación es uno de sus motores principales: en cierta manera se podría considerar la maduración humana como un proceso en el que cada vez menos cosas se aprenden por obligación. Llega un momento en nuestras vidas en el que ya no aprendemos porque nos mandan y lo que nos imponen sino que somos capaces de seleccionar aquello que queremos aprender. El interés personal, entonces, guía nuestro desarrollo y cada cual escoge evolucionar en una u otra líneas. Interés en el que, por supuesto, es posible bucear: detrás de él puede esconderse la utilidad de lo aprendido, la recompensa obtenida tras el aprendizaje, el disfrute estético o intelectual… o simplemente, por qué no, la ganancia económica derivada de los nuevos conocimientos o habilidades. En todos estos aprendizajes “interesantes” ponemos todo de nuestra parte, lo cual explica en parte la diferencia que hay entre enseñar, por ejemplo, en un instituto de secundaria o en una escuela de idiomas, la universidad o una academia.

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Hace apenas unos meses que lanzábamos a la red la iniciativa del filoparloteo. La idea era sencilla: varios profesores o amigos de la filosofía asumen la identidad de alguno de los grandes pensadores de la historia, y comienza a lanzar ideas en 140 caracteres. La experiencia es aun breve y el balance es dispar: si bien al principio la participación fue muy alta, ha sufrido altibajos y a la vuelta del parón navideño vamos paulatinamente retomando la actividad. En cierta manera, la iniciativa ha ido tomando su propio ritmo, su propia autonomía, algo que es en realidad muy característico del Twitter. El caso es que una de las ideas que había al principio era que todos los mensajes pudieran seguirse desde una sola página. Para empezar, Juanjo Muñoz abrió un planetaki desde el que ver todas las participaciones. Daniel Primo, el “CEO” de boulesis en su parte técnica, ha “tuneado” un drupal con un fin similar. Se trata de Filoparloteo.

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Hoy no vamos a hablar de un solo libro de lectura. Nos vamos a fijar en una linea de divulgar y hacer filosofía que se echa de menos por estas tierras. Me estoy refiriendo a los libros de Martin Cohen (en inglés). Que yo sepa, en nuestro país hay publicados tres: 101 problemas filosóficos (en inglés), 101 dilemas éticos y Cuentos filosóficos. Se trata de libros escritos en lenguaje sencillo, que intentan acercar al lector a problemas filosóficos de calado a través de situaciones cotidianas o de problemas teóricos que pueden resultar más atractivos para el lector que se está iniciando en las cuestiones relacionadas con el mundo del pensamiento. De primera mano conozco 101 problemas filosóficos, y puedo decir que es un libro más que recomendable, tanto para los que empiezan a estudiar filosofía como para los que se ven en la privilegiada posición de enseñarla. Para el que se acerca por primera vez a la filosofía supondrá una manera casi lúdica de acceder a la misma. Para el que vive para enseñarla, será una mina de recursos e ideas para sus clases.

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A veces el sueño provoca reacciones inesperadas: hay quien habla mientras duerme, otros incluso se levantan y pasean. La película de la que hablamos hoy da un paso más allá: algunos llegan incluso a matar. Hasta esos límites (y más allá) llega el poder del inconsciente: anular la voluntad y quedar entregado a otro, a un dueño capaz de decirnos qué debemos hacer. Sin ningún tipo de restricción moral. Sin prohibiciones ni cuestionamientos. El gabinete del doctor Caligari nos habla precisamente de esto: del poder del sueño y del inconsciente, en un tiempo en el que el psicoanálisis estaba en un auge imparable. Bucear en las profundidades oscuras de la conciencia, con una componente adicional: el poder, la sumisión a otra voluntad como trasfondo. La ambición de la ciencia por conocer desemboca en la irracionalidad de la dominación: quizás si conocemos los mecanismos del sueño podamos llegar a subyugar al soñador, a obligarle a hacer incluso lo que jamás haría en estado de vigilia. La ciencia, el poder y el inconsciente: un cóctel explosivo para una película sorprendente.

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“El amor no correspondido es malo, pero el que no puede ser correspondido te puede decepcionar”
(Firmin, Sam Savage)

A los profesores de filosofía suele gustarnos la práctica del lógos. La importancia del lenguaje y la palabra dentro del mundo del pensamiento es capital. Y por eso uno de los objetivos de nuestras asignaturas debería ser el suscitar el diálogo: que los que se inician en el mundo de las ideas hablen. Que nadie piense que esto es una especia de moda “democrática” impuesta por los tiempos. Muy al contrario: la filosofía tiene sus orígenes en la charla y el chismorreo. El intercambio de historias, mitos y vivencias provocó lo que se conoce como el paso del mito al lógos. Sólo unos siglos después, los sofistas y Sócrates harán filosofía de la palabra viva. No es casualidad que Platón escribiera diálogos: aunque en ellos se trate de establecer una tesis y de defender una teoría concreta, hay confrontación dialéctica, lucha de palabras. Los textos de Aristóteles son menos abiertos, pero estaban pensados también para ser discutidos, para debatir en torno a ellos disfrutando de un plácido y provechoso paseo filosófico. Y no son los únicos ejemplos: cartas, discursos, disputas públicas, textos para ser leidos y discutidos entre todos. Actividad filosófica que parece silenciada por el monólogo actual.

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Los últimos párrafos de la Declaración Universal de los Derechos humanos dicen lo siguiente:

Considerando que los Estados Miembros se han comprometido a asegurar, en cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, el respeto universal y efectivo a los derechos y libertades fundamentales del hombre, y
Considerando que una concepción común de estos derechos y libertades es de la mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho compromiso;
LA ASAMBLEA GENERAL proclama la presente DECLARACIÓN UNIVERSAL DE DERECHOS HUMANOS como ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben esforzarse, a fin de que tanto los individuos como las instituciones, inspirándose constantemente en ella, promuevan, mediante la enseñanza y la educación, el respeto a estos derechos y libertades, y aseguren, por medidas progresivas de carácter nacional e internacional, su reconocimiento y aplicación universales y efectivos, tanto entre los pueblos de los Estados Miembros como entre los de los territorios colocados bajo su jurisdicción.

Varias ideas merecen nuestra atención de estas líneas finales: la cooperación con la ONU, la concepción común de los derechos y la interpretación de los derechos humanos como un ideal común.

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El tópico dice que el humor y la filosofía no son buenos compañeros de viaje. Hay cierta “seriedad” en la cosa filosófica, inherente a la actividad misma y su objeto. La consecuencia es inmediata: los “chistes” filosóficos (que los hay) no suelen precisamente de esos que nos ponen la carcajada incontrolable en la boca. Pero ya se sabe: mejor eso que nada. Así que me atrevo hoy a continuar una tradición ya existente, la del humor del malo, propniendo juegos de palabras contruidos a partir de refranes y nombres de filósofos. Algunos con más sentido, y otros con menos. Todo ello, eso sí, con una sana intención: a ver si a alguien se le ocurren más ejemplos y con mejor calidad. Ahí van cinco propuestas para abrir fuego:

• El que Kanta su mal espanta.
• No se puede estar al Platón y a las tajadas.
• Por el Hume se sabe dónde está el fuego.
• No hay Russell sin espinas.
• Ir por lana y Voltaire trasquilado

Una de las conclusiones de la Crítica de la razón pura de Kant es las cuestiones propias de la metafísica jamás encontrarán una respuesta definitiva y universal. Cuando la filosofía se interroga sobre la realidad, tiende a pensar en el vacío, y a plantear tesis que son tan defendibles racionalmente como su opuesto. Según Kant, por ejemplo, tenemos los mismos motivos para pensar que hay un ser necesario como para pensar que no los hay. Lo mismo podría decirse respecto al origen y finalidad del universo. Dicho en palabras sencillas: la razón patina cuando se enfrenta a interrogantes que sobrepasan su capacidad. La idea merece la pena en tanto que fija límites y nos previene respecto al malgastar esfuerzos en tareas imposibles de realizar. Quizás esta idea se pueda aplicar a una realidad bien cercana y que en los últimos tiempos vive rodeada del descrédito y la desconfianza: la política. Asistir a cualquier argumentación de tipo político es, en cierta forma, actualizar la reflexión kantiana. Quién sabe si nos estaremos enfrentando, sin saberlo, a una nueva imposibilidad de la razón.

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A veces los hechos deberían hacer provocar un silencio que nos haga recordar lo aburdo e insustancial de nuestras preocupaciones y problemas. La crisis, el terrorismo o tantos otros problemas que nos enfrentan y dividen pueden dejarse por unos días en segundo plano. Es el tiempo para la acción:

1. Ayuda Haití
2. Cruz roja española: Es posible realizar un donativo en línea, a través de cuenta bancaria o del teléfono móvil.
3. Cáritas

Puede que en momentos así, la filosofía deba dejar también su voz para la acción o que sean otras las voces: la poesía o la música. En días como estos no es difícil acercarse al significado de canciones como la que queremos compartir hoy con todos.

• Autor: Silvio Rodríguez
• Canción: La era está pariendo un corazón

Desde que el hombre comenzó a pintar cuevas y adornarse, tuvo siempre un referente, un tema, un contenido que embellecer. En definitva: el artista contó con una materia, entendida no cómo lo que se usa para hacer arte (pintura, notas musicales, mármol o barro, igual da) sino como aquello que se quería expresar. Según los antropólogos, las primeras manifestaciones artísticas tenían una resonancia religiosa: a través del arte se pretendía honrar a los dioses e indirectamente controlar las fuerzas de la naturaleza. Más ejemplos: existe también un arte mundano y pagano, dedicado a cantar y glosar los placeres de la vida, y otro que se ve obligado a retratar o servir al poder político de cada época: arquitectura pensada para asombrar y acongojar a quien la contempla, subyugado bajo el poder que transmite, o retratistas obligados a convertir los rostros de reyes y nobles en iconos universales de la historia del arte. Tema impuesto desde fuera, que el artista era capaz de trascender y convertir en obras maestras que seguirán siendo admiradas y contempladas siglos después. ¿Impedían estos condicionantes el desarrollo del arte?

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No son pocos los que se sientan delante de la tele con la simple intención de curiosear otros lugares y otras gentes. Ahora que la crisis nos ha hecho tomar conciencia de qué o quiénes somos, la televisión se ha convertido en una forma barata de viajar. Con un añadido extra: no sólo consigues una panorámica del paisaje, los mumentos o los museos. De una forma superficial te acercas también a la vida de los que están dispuestos a acompañarte por el paseo televisivo. Sin embargo, la proliferación de programas dedicados a los viajes no debería servir sólo para el folclore, la curiosidad o el detalle histórico y cultural. Todo esto está bien, pero los viajes “televisados” tienen aún algo más que ofrecer: deberían movernos a la reflexión. Algo de filosófico hay en todo viaje, en el conocimiento de otras formas de vivir y hoy quisiera destacar al menos tres: el descentramiento, la evasión y el ocultamiento. Tres sustantivos que de una forma u otra aparecen en muchos de estos programas. Vamos a ver ahora qué es lo que se quiere decir con cada uno de ellos.

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Acaba siempre el futuro
exactamente igual que el pasado.
Un inmenso círculo.
Sin presente.

Cualquier ciudad de un estado democrático: un autobús no puede acceder a la parada, ya que un coche rojo de linea deportiva ocupa su espacio. El conductor pita y el coche comienza a moverse pero no lo suficiente. Unas veinte personas se arremolinan en la puerta para ir subiendo, mientras otros tantos van bajando. El claxon vuelve a entrar en funcionamiento, mientras un joven de unos 20 años entra al coche. Antes de montar se dirige al conductor y le grita: “¡Cállate hijo de puta!”. No contento con eso, mientras el coche inicia la marcha se vuelve hacia la parte de atrás mostrándole su dedo corazón. El ejemplo es puramente anecdótico. El caso es que podríamos poner otros muchos tomados de nuestra experiencia cotidiana de la “convivencia” con otros seres humanos. Si esta es la realidad de la calle, la risa tiene que asaltarnos cuando se abren sesudas discusiones sobre la “autoridad” del profesorado. Así que vamos a simplificar un poco el asunto y a afrontar un tema que debería ser más sencillo: el la autoridad en las sociedades democráticas. ¿Dónde queda la autoridad del conductor del autobús que es insultado delante de todo el que pase por allí? La democracia le ofrece totales garantías: poner una denuncia a no se sabe quién, y pasar por un largo proceso judicial lleno de trámites en el que finalmente un juez tirará paternalmente de las orejas al infractor. No hombre, no está bien insultar al conductor.

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