“Sólo hay un camino hacia el progreso, en educación como en otros asuntos humanos, y es el siguiente: Ciencia ejercida por el amor. Sin ciencia, el amor es impotente; sin amor, la ciencia es destructiva.”
(Bertrand Russell, Sobre la Educación)
Dice uno de los artículos más controvertidos de la Declaración Universal de los derechos humanos lo siguiente:
Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.
Es difícil decir más cosas con menos palabras. E imposible expresar ideas morales y políticas de mayor calado que estas en apenas una línea. Decía al principio que es un artículo polémico porque todos podríamos estar potencialmente de acuerdo en lo que dice, pero se me hace difícil imaginar que haya un consenso amplio en lo que el artículo pretende señalar. Hablar de un modo abstracto y general de conceptos como el de vida, libertad y seguridad no está exento de posibles críticas y problemas. Y no faltarán los que digan que es normal que haya disputas alrededor de conceptos morales tan importantes. La cosa está en que no hace falta irse tan lejos: seguramente no llegaríamos a un acuerdo respecto a qué o quién es un invividuo.
Una de las funciones de la filosofía consiste en cuestionar “lo natural”, poner en duda aquello que habitualmente se da por hecho, que se asume como “lo dado”. Este tipo de planteamientos suele resultar estrafalario y extravagante, pero nos ayudan a reconsiderar las cosas, a cuestionarnos el status quo y a repensar motivos que lo justifiquen o que nos lleven a modificarlo. No faltan ejemplos históricos en los que este cuestionamiento ha sido incluso un factor de progreso social. Así que a modo de tentativa y experimento mental, voy a sugerir hoy una medida que bien podría estar dentro del tan discutido pacto educativo. Uno de los temas que se ha discutido es el de ampliar la obligatoriedad de la enseñanza. Parece que uno de los logros de la L.O.G.S.E. fue ampliar la presencia obligatoria de los alumnos en los centros educativos hasta los 16 años. Y el ministerio lanzó el globo sonda mediático, tratando de averiguar cómo recibiría la sociedad la obligatoriedad de la enseñanza hasta los 18. En un ataque de osadía, voy a atreverme a darle la vuelta a la pregunta: ¿Por qué ha de ser obligatoria la enseñanza?
Como si realmente fuera novedad, la convivencia intercultural ha vuelto a ponerse en el punto de mira de los grandes medios de comunicación. El mecanismo es ya viejo: ellos deciden qué es “actual” y nosotros hablamos de ello. Piquemos pues el anzuelo mediático y centremos nuestra atención (filosófica) en uno de los problemas que tienen en jaque a todo el país: el velo en los centros de enseñanza. Como era de esperar, no voy a ofrecer solución alguna. Pero sí quisiera presentar un análisis criticable que pretende situar el velo como un desafío a las ideologías políticas dominantes. Y es que el simple ejemplo de una alumna musulmana que desea acudir a clase con velo nos sirve para comprobar la debilidad de las ideologías políticas. El velo es frágil: puede volarse con el menor de los vientos. Más volátiles aún son los principios de los partidos: instituciones de lo simbólico, se encuentran siempre a merced de los vientos que soplen. Y faltos de coherencia y respuestas para todo, prefieren correr un (es)tupido velo ante varios problemas, como el que abordamos hoy: el velo.
Que los objetos artísticos poseen una capacidad simbólica parece fuera de toda duda: observando atentamente el legado de pintores, escultores o arquitectos somos transportados a nuevos significados, a maneras de ver el mundo. El arte nos transmite mensajes, es capaz de llevar dentro de sí una fuerza comunicativa irreductible al lenguaje oral o escrito. En definitiva: el arte es capaz de mostrarnos el mundo e incluso de construir uno nuevo. Lo asombroso del asunto es que ni siquiera necesitamos una obra de arte completa para que se ponga en funcionamiento este proceso simbólico: la ruina y el fragmento son más que suficientes. Si pensamos, por poner un ejemplo, en la Venus de Milo no necesitamos que los brazos estén presentes para dejarnos maravillar por la escultura. Cuando es artística, hasta la ruina es capaz de maravillarnos, lo cual nos lleva a pensar en la integridad de la obra de arte: ¿Cuáles son las características indispensables para que una obra de arte siga siéndolo, para que no pierda su poder evocador?
Terminamos hoy de comentar las “actividades olímpicas” del pasado fin de semana, centrándonos en un debate abierto que tuvo lugar el sábado por la mañana. Comezó con una pequeña presentación de diapositivas de Jacinto Sánchez Miñambres, profesor del I.E.S. Adaja. A través de la película Matrix ofreció a los alumnos algunas ideas clave para pensar la relación entre lo real y lo virtual y sobre todo para lograr un concepto de realidad. Esta claro que Internet es también un asunto filosófico: en cierta forma nos obliga a repensar qué es real y qué no lo es, redefiniendo límites y características que hasta ahora parecían bien asentados. No sólo eso: es, en cierta manera, un tema generacional. Los alumnos que ahora mismo están cursando bachillerato “viven” también en la red, “son” red de un modo mucho más primordial que el que podemos poner en práctica aquellos a los que esto de las nuevas tecnologías nos pilló ya algo creciditos. La pregunta se las trae: ¿Es real lo virtual?
Habíamos dejado a la mitad un debate entre el IES Campos y Torozos (Medina de Rioseco) y el IES Avenida de los Toreros (Madrid), celebrado en la final de la V Olimpiada filosófica. Ayer presentábamos las ideas de los riosecanos, que venían a defender la existencia de un mundo objetivo independiente del sujeto. Veamos hoy la réplica que recibieron por parte de los alumnos madrileños. A lo largo de su exposición hicieron referencia a varias teorías filosóficas y también a películas que plantean como hipótesis que la realidad no es más que lo que cada uno percibe de la misma, por lo que es posible modificarla, manipularla e incluso construirla. Su tesis fundamental fue que la realidad carece de objetividad y en una construcción del ser humano. No podemos tener ninguna garantía de que lo que nosotros percibimos se corresponda con lo que verdaderamente existe, si es que tal expresión tiene sentido. Ya desde el principio lo dejaron muy claro con una referencia a Gorgias: Nada existe. Si algo existiera, no podríamos conocerlo. Si fuera cognoscible, no se podría expresar. Veamos algunos ejemplos más de los que propusieron.
Dos días de encuentro y “filosofeo” dan para mucho: si ayer ofrecíamos algunos “titulares” de la olimpiada hoy podemos centrar nuestra atención en el debate que se trajeron entre manos el I.E.S. Campos y Torozos (Medina de Rioseco) y el I.E.S. Avenida de los Toreros (Madrid) en torno a un tema polémico y con largo recorrido en la historia de la filosofía: ¿Existe la realidad? ¿Qué es? ¿Tiene vigencia el discurso filosófico sobre la realidad? Como el diálogo que mantuvieron da para mucho, trataré de presentar hoy algunos de los argumentos que presentaron los alumnos del Campos y Torozos. En líneas generales, mantuvieron la existencia de una realidad que está ahí fuera y se nos impone. No se puede renunciar a cierto objetivismo, en tanto que la realidad es, en cierta manera, el soporte de la vida y de nuestras acciones: ¿Cómo tomar decisiones, cómo vivir, si no podemos estar seguros de que haya una realidad? El mundo es el referente de nuestra vida, y los escépticos o los subjetivistas deberían tomar conciencia de que no es posible la existencia de un mundo “para uno solo”.
Terminada ya la V Olimpiada filosófica, quizás sea una buena idea alargar la voz de los alumnos de bachillerato e ir sacando a relucir durante esta semana diferentes aspectos e ideas que han propuesto los alumnos en estos dos días. Empezamos hoy con alguna frase suelta que sin duda podría llevarnos a la reflexión. No son literales, pero sí recogen ideas expresadas por los alumnos:
P.D: ya se puede acceder a una crónica de la final.
Mañana viernes y el sábado 17 se celebrará en Valladolid la V olimpiada filosófica de Castilla y León. Esta edición será inaugurada con una conferencia de Vicente Sanfélix, catedrático de la Universidad de Valencia. A continuación, como novedad, habrá un debate entre dos centros educativos: el IES Campos y Torozos dialogará junto al IES Avenida de los Toreros en torno a la vigencia de la metafísica. Por la tarde, después de una visita cultural a la ciudad, se establecerá un turno de comunicaciones. La final del sábado seguirá a grandes rasgos la estructura de ediciones anteriores. El tema de este año para la olimpiada: la realidad. Y por mucho que vayamos a debatir y pensar al respecto en estos dos días hay algo que poco a poco se va afianzando: la olimpiada filosófica empieza a ser ya una realidad educativa en nuestra comunidad. Y que dure muchos años…
Presentar a Rafael Robles a estas alturas no deja de ser una redundancia: es muy difícil encontrar profesores vinculados a la red que no hayan oído de sus andanzas. Los amigos de las nuevas tecnologías conocerán con toda seguridad a uno de los profesores que más tiempo llevan tratando de aprovechar todo el jugo educativo de estas herramientas. Otros, probablemente, asociarán su nombre con los viajes y el compromiso educativo. Y no faltarán quienes se hayan cruzado más de una vez con sus reflexiones en torno al sistema educativo. Todos estos ingredientes hacen de Rafael Robles un referente dentro y fuera de la red, donde Rafael ya es conocido por su libro Leer el Quijote en Teherán.
Quizás hayan dispuesto los azares del destino que la voz de Nietzsche resuene en muchas aulas de 2º de bachillerato entrada la primavera. El fin de curso suele coincidir así con la muerte de la filosofía, la moral y la religión: aún estamos con la duda de si sobrevivieron a los martillazos del autor alemán, que convirtió la libertad y la autocreación en valor supremo y trató de librarnos de pesadas y ancestrales cargas. Sin darse cuenta de que quizás nos estaba colocando en la espalda una mayor: su propuesta de vivir al margen de dictados e imposiciones racionales no parece estar pensada a escala humana. Por eso no es de extrañar que propusiera al “superhombre” como modelo antropológico. La invitación vitalista de Nietzsche ha penetrado en muchas esferas de la sociedad, pero no ha triunfado. Año tras año lo corroboro con un sencillo experimento que cualquier profesor de filosofía puede realizar en su aula: una provocación nihilista que siempre suele fracasar.
Las palabras sencillas
abrazan el mundo.
Disfrazadas de complejidad
ahogan otras la sencillez.
Y así se disfraza el ser humano
de aparente sabiduría.
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