Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

En los tiempos que corren es difícil poner en duda que la televisión es uno de los focos creadores de opinión y conocimiento. Algo de lo que, por cierto, no sabe aprovecharse la filosofía: lo más que se ha llegado a conseguir es el programa argentino Filosofía aquí y ahora. Uno más de los muchos factores que contribuyen a consolidar su práctica desaparición de la esfera pública. Pero no es este el tema de hoy: más bien quería centrarme en cómo los contenidos científicos divulgativos que nos ofrece la televisión pueden provocar un efecto contrario al buscado: en vez de poner su granito de arena para que los no especialistas adquieran unos conocimientos esenciales sobre algún asunto científico, logran generar una apariencia de saber que está muy alejada de las teorías sostenidas por los científicos. De manera indirecta, una de las teorías más traicionadas es, a mi entender, la evolución de Darwin. Y no tengo en mente algunos programas monográficos, dedicados a su vida, su obra y su pensamiento, que se han proyectado en los últimos meses. Me estoy refiriendo a algo más mundano: los documentales de animales que tantas veces han precedido (o inducido) la siesta de cientos de miles de españoles.

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Alguna persona imaginativa podría pensar que hoy sacaremos las críticas más aceradas en contra de una práctica tan extendida entre la juventud española (quizás como pura mímesis de los adultos que los educan) como es el botellón. Nada más lejos de mi intención. Es otra la botella a la que queremos darle alguna que otra vuelta hoy: hablaremos de la botella de la vida. Sé que la metáfora no es de las más lúcidas, y a buen seguro habrá por ahí quien esté más que dispuesto a mejorarla. Pero vamos al tema, que no es otro que la botella. La misma que en los juegos adolescentes gira sin parar hasta señalar al afortunado que tendrá que superar una prueba o recibir un beso del anterior elegido (o elegida, dependiendo de gustos y tendencias). El azar salvífico o condenatorio, que puede llegar a decantar el curso de nuestra vida. El cuello de botella trastocado en índice señalador de destinos, organizador de experiencias y vivencias. Somos, en cierto modo, lo que vivimos. Y esto nos hace ver la botella de varias maneras distintas.

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La grandeza y la miseria de la filosofía están en que sus preguntas jamás se contestan de una manera definitiva: la curva del interrogante filosófico recorre la historia de la humanidad, sin alcanzar el punto final. Aunque en cada tiempo se conteste desde un contexto histórico y unas preocupaciones propias, terminan apareciendo temas que ya se han tratado anteriormente. Ofrecemos cinco oposiciones conceptuales en lucha, que siguen vivas desde hace más de veinte siglos:

1. Esencia/apariencia: la existencia de un sustrato que soporte los datos que reciben nuestros sentidos es aún controvertida, pero no deja de aparecer en la filosofía de cada época.
2. Universal/relativo: desde el comienzo de la reflexión humana se está buscando una verdad universal, así como un valor moral que sea válido en todas las culturas. Comenzaron ganando la partida los universalistas, pero en nuestros días los relativistas parecen dominar la contienda.
3. Teísmo/ateísmo: las pretendidas demostraciones de la existencia de Dios han compartido escenarios con los que han denunciado la impostura de tal idea. La cuestión sigue tan abierta como en tiempos de los primeros sapiens.
4. Razón/sentidos: esta oposición ha desbordado el ámbito propio de la teoría del conocimiento, extendiéndose a la psicología que lleva ya décadas afirmando la relación directa e innegable entre la razón y las emociones. Una respuesta “recreada” para un debate de siempre.
5. Filosofía/Antifilosofía: en tanto que la filosofía se cuestiona a sí misma, tampoco falta en debate en torno a su vigencia/legitimidad/necesidad. Los partidarios de la misma afirman que es inherente al ser humano el interrogarse. Sus detractores, responden diciendo que se trata de una disciplina inútil, en tanto que sus preguntas jamás son respondidas. Aún hoy, se pueden encontrar ambas perspectivas entre los “filósofos profesionales”.

Viendo como está el asunto, termino con una pregunta difícil: ¿Acaso no hay que tener mucho valor para adentrarse en los terrenos de la filosofía?

Llevamos ya varias clases hablando de la filosofía aristotélica, y peleándonos con conceptos como el de sustancia, accidente, materia, forma… El pensador griego insiste en diversos lugares que la sustancia está compuesta por materia y forma: ambas son imprescindibles para que podamos emplear el término sustancia. La consecuencia de esto es doble: por un lado golpea en la línea de flotación del platonismo al negar la existencia de las ideas separadas de las cosas. Por otro lado, parece afirmar también que la materia, de por sí, no es nada. Precisamente porque puede serlo todo: un bloque de bronce es menos “sustancia” que una escultura, porque esta segunda tiene forma. Extraíamos en clase una conclusión complicada: la materia, de por sí, no es sustancia y sólo puede llegar a serlo cuando recibe la forma. Una montaña de virutas no tendría la misma entidad, por ejemplo, que una tabla de conglomerado, creada precisamente a partir de las virutas. Mientras andábamos con estos razonamientos, un alumno inteligente preguntó: ¿Qué tipo de entidad o sustancia es entonces el arte abstracto?

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Por mucho que les duela a la clase política, los acontecimientos “planetarios” de cada año no suelen ser las elecciones, ni las decisiones de los gobernantes. A juzgar por la expectación levantada y los millones de telespectadores, parece claro que los eventos deportivos ocupan uno de los primeros lugares: olimpiadas, mundiales o grandes competiciones como el Tour de Francia son retransmitidos a una mayoría de países. Algunas de las consecuencias de esta “masificación” fue abordada ya por Ortega en La rebelión de las masas. La reacción natural ante las audiencias milmillonarias es, como poco, el anodadamiento: no se puede por menos que sentirse una “nadería”. Por si esto fuera poco, no solemos reparar en que muchas naderías pueden llegar a formar mayorías, incluso más amplias que les que votan, ven partidos por la tele o viven pendientes del final de su culebrón favorito.

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Trastear con el pasado puede tener consecuencias inesperadas. En la mayoría de las ocasiones es un viaje a lo desconocido: uno nunca sabe lo que va a encontrar. Así le ocurre a Néstor, el protagonista de Ancestra, una novela de Enrique Ballesteros Fernández. Lo que inicialmente iba a ser una tranquila noche navideña en una casa de la sierra se convierte en una experiencia que cambiará su forma de ver la vida. Descubrir a su abuela será una manera de descubrirse a sí mismo, y de revisar algunos de los tópicos de los que ha vivido rodeado. Una mezcla inseparable de historia personal y colectiva que demuestra que la memoria es una forma más de conocimiento: somos memoria (frágil) y nos construimos desde la memoria. Y en el origen de la historia, como en tantas de nuestras historias, la casualidad: algo inesperado que nos sitúa en la necesidad de buscar(nos).

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“Todo el mundo descubre, tarde o temprano, que la felicidad perfecta no es posible, pero pocos hay que se detengan en la consideración opuesta de que lo mismo ocurre con la infelicidad perfecta. Los momentos que se oponen a la realización de uno y otro estado límites son de la misma naturaleza: se derivan de nuestra condición humana, que es enemiga de cualquier infinitud.”
(Primo Levi, Si esto es un hombre)

Lo hemos oído muchísimas veces: el nihlilismo de Nietzsche dinamitó los pilares de la filosofía occidental. Así dicho, habrá una mayoría que permanezca indiferente: ¿Y a mí qué? Las frases académicas y escolares saltan de los libros de texto a la sociedad en la que se imparten: no es difícil señalar multitud de ejemplos en los que las ideas de Nietzsche, y de tantos otros, encuentran su fiel reflejo. Los relativismos de la más diversa índole son sólo un síntoma, como el hecho de que la depresión sea, mal que nos pese, una de las enfermedades de nuestro tiempo. Las experiencias del absurdo aparecen por doquier, y cualquiera que tenga una pequeña inquietud encuentra hoy más dificultades para orientar su vida. Tras el hundimiento de la religión y la moral no hay referentes fijos y por momentos parece reinar cierto desánimo: coger cualquier periódico y revisar lo que según los grandes medios estamos viviendo es a veces toda una proeza. Y no me estoy refiriendo a las crisis que habitan sus páginas: al margen de las mismas, suele ser noticia el robo, la guerra, el asesinato, el vandalismo o el botellón.

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Recientemente recibía un mensaje anunciando la puesta en marcha de la Olimpiada filosófica de la comunidad de Madrid. Si algún profesor de filosofía de Madrid lee esto, le recomendaría vivamente que visite la web y esté al tanto de la iniciativa de un grupo de profesores de su comunidad, que han puesto todo el empeño en que esta olimpiada sea una realidad. Hay que seguir de cerca lo que organizan en Madrid, ya que da continuidad y amplía lo que desde algunos años se está haciendo en otras comunidades. Y es que la labor callada de este tipo de certámenes logran ir cambiando la percepción que los alumnos tienen de una asignatura como la filosofía, que no siempre (por no decir nunca) aparece entre la lista de las más populares entre los alumnos. Y una de las claves está precisamente en que sean los propios alumnos los que desarrollan sus propias ideas, sintiéndose en la “obligación” intelectual de alcanzar una visión personal del problema de que se trate. ¿Acaso existe alguien que pueda resistirse al desafío de pensar por uno mismo?

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Si Platón oyera hablar del amor platónico se moriría de la risa, porque se trata de una de esas expresiones que pasan a la historia sin ningún tipo de rigor. En ninguno de sus diálogos habla el autor griego de ese amor imposible e idealizado que solemos asociar con la dichosa expresión que, por vericuetos poco claros, alcanzó un alto grado de expansión durante el Renacimiento y ha llegado hasta nuestros días. Ni siquiera me parece muy adecuado hablar de la teoría platónica del amor: aunque aborde el tema en varios diálogos, no creo que haya un desarrollo suficientemente amplio y sistemático como para hablar de una teoría en sentido estricto. Lo que sí nos regala es una intervención de Sócrates en el Banquete, en la que establece cierta similitud entre el amor y la sabiduría. En cierta manera, viene a decirnos el maestro de Platón, el amor es una extraña mezcla de riqueza y miseria, sabiduría e ignorancia. Es un deseo de belleza y bondad, por lo que el amor ha de ser una forma de ser mejores, de perfeccionarnos. Nada que ver con el amor platónico y mucho menos con los amores actuales.

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La mentalidad empresarial es una excelente e imprescindible contribución en algunos ámbitos. En otros, resulta una auténtica perversión, una traición sin marcha atrás. El problema es que llevamos años en los que los centros educativos se ven empujados a realizar “experiencias de calidad”, a introducir “protocolos de actuación” y, si el jefe de turno se empeña en ello, buscar el famoso sello de calidad. Los centros públicos reciben llamamientos para realizar su “carta de servicios”, mientras que en muchos concertados el profesorado ha de dedicar horas y horas a lograr el codiciado certificado que garantiza la excelencia. El tema de la “carta de servicios” se las trae, porque en realidad consiste en un trabajo que puede satisfacer los anhelos de la mentalidad burócrata, pero no las de una familia media española que quiere escolarizar a su hijo en un centro público. Ellos saben perfectamente qué es un instituto y qué se hace en los mismos. Por nada del mundo lo equivocarían con una panadería, un estanco, una discoteca o un burdel. Y cuando se les entrega la dichosa carta, preguntan inquietos: ¿Para qué sirve este folleto? ¿Es publicidad?

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El Gorgias (otra vez el Gorgias) es un diálogo en el que el viejo Platón pone en boca de Sócrates una distinción cuanto menos curiosa. Tratando de caracterizar la retórica como una manera de adulación, separa Sócrates la culinaria de la gimnástica. Más de veinte siglos después (y salvando las distancias), podríamos actualizar la dicotomía refiriéndonos a la gastronomía y la educación física. Tal y como expone Platón, la gastronomía está más relacionada con el placer corporal, mientras que la educación física tendría la salud como su objeto específico. El experto en la cocina “adula” nuestro cuerpo, mientras que el especialista en educación física o el médico se encargan de mantenerlo sano. No siempre coinciden, por lo que se ve, el placer y la salud corporal, y optar por el primero puede ir en detrimento del segundo. Sócrates parece rechazar lo que él llama “culinaria” por considerarla superflua, mientras que la salud ha de considerarse siempre uno de los valores fundamentales. Tal actitud ante el placer se prolonga en muchas corrientes y autores, pero parece haberse invertido en nuestro tiempo.

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Somos muchos, quiero creer, los que aprovechamos la pluralidad informativa que nos ofrece Internet para darnos un paseo por diferentes periódicos. Es la única manera de hacerse una ligera idea de lo que está pasando en este mundo nuestro, lleno de polémicas de máxima urgencia e importancia que marchitan con el paso de los días. Ya que nos dicen que vivimos en la sociedad de la información habrá que hacer un intento, independientemente de que termine o no fracasando. Una mirada que no puede ser confiada: sabemos que el periodismo ha renunciado hace años a la neutralidad: todos mantienen una linea ideológica y podemos estar más de acuerdo con unas o con otras. Algo peculiar: mientras que en política se habla del fin de las ideologías y algunos de los que apoyaron al partido en el gobierno se rasgan las vestiduras porque no hace política de izquierdas, da la sensación de que el periodismo es un reducto del pensamiento político: la ideología cuenta. Y mucho. Es muy difícil encontrar medios en los que las noticias u opiniones se separen del guión establecido. Ya se sabe: saber es poder.

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Se proclama en el artículo 6 de la Declaración Universal de Derechos humanos:

“Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.”

Cuando se discute este artículo en el aula, suelen aparecer ciertos problemas debido al concepto de personalidad jurídica. Bastante suele costar a ciertas edades adivinar qué es eso de la personalidad, como para añadirle el adjetivo “jurídica”. Sin embargo, empiezan a entender mejor el artículo cuando se comprenden a sí mismos como sujetos de derechos y obligaciones (aunque no suelen prestar mucha atención a este último sustantivo): en el momento en el que alguno de nuestros derechos se anula se está produciendo un ataque a nuestra personalidad jurídica. Y si no se nos permite reclamar por ello, la agresión es doble. La otra cara de la moneda suele resultar un tanto molesta: este mismo artículo nos obliga a reconocer la personalidad jurídica de todos los seres humanos, que gozan por tanto de los mismos derechos que cada uno de nosotros.

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No sé si la paz es un valor moral en alza, pero si recabáramos la opinión de nuestros vecinos, todos dirían que está por encima de la guerra y la violencia. Paradojas de la vida: queremos vivir en paz y las guerras no paran, como tampoco lo hacen los conflictos armados. Somos pacíficos, al menos de boquilla. El pacifismo goza de un amplio predicamento, pero esto no quiere decir que convirtamos la paz en valor absoluto: existen situaciones en los que la violencia o incluso la guerra parece justificada. Veamos algunas de ellas:

1. Evitar un mal mayor que la propia guerra: Russell defendió la partipación en la II Guerra Mundial para que el nazismo no se extendiera por Europa.
2. La legítima defensa: la violencia se justifica como respuesta a una agresión o para no llegar a ser agredidos.
3. En reacción a la tiranía: uno de los viejos tópicos de la filosofía política se cuestiona sobre si es lícito que el pueblo se levante contra el tirano que le oprime. Y no son pocos los autores que responden con un sí rotundo.
4. En favor del bien común o el orden social: las fuerzas de seguridad pueden comportarse de una manera violenta en tanto que la situación así lo requiera. En una sociedad democrática, la policía y el ejército tienen el monopolio de la violencia.
5. Reparar una injusticia, castigar un delito o reparar un daño: independientemente de que aceptemos o no la pena de muerte, los diferentes códigos penales establecen los castigos correspondientes a cada infracción de la ley. Desde los (incivilizados) castigos físicos a la (civilizada) privación de libertad. Formas más o menos sutiles de violencia.

Ante esta lista, ¿qué lugar queda para la paz? ¿Acaso no es posible hacer similitudes con situaciones actuales que justifiquen la violencia? ¿Se puede defender la paz como valor absoluto o el pacifismo ha de verse acompañado de una reflexión crítica?