Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

No todos saben que uno de los evangelios utiliza la palabra “lógos” como referencia al nacimiento de Jesús. Quizás sea tan sólo un guiño a la filosofía, pero no en vano otra de las metáforas habituales es también la luz, que casualmente suele asociarse a la razón. Entramos, un año más, en un tiempo de símbolos: luz que gana a la noche. Por ello ofrecemos para terminar este primer trimestre una felicitación que mezcla filosofía y geografía. Como los magos fueron a adorar al niño, hemos elaborado un mapa filosófico de diferentes rutas del lógos. Cada filosófo, por supuesto, con una frase totalmente descontextualizada pero que quizás pueda tener algo que ver con la navidad… Seguir leyendo…

Mañana empiezan las vacaciones con la misma tradición de todos los años: el sorteo de navidad. Seguramente la mayoría de profesores de filosofía del país tengan ya varios décimos en su cartera: el de su centro de trabajo, alguno familiar, el de la panadería… Eso no impide enfocar el tema con cierto humor, y asumir las pequeñas contradicciones en las que caemos: probablemente no sea propio de filósofos participar de este tipo de eventos. Y para respaldar esta idea, ahí van cinco propuestas distintas alrededor de un mismo tema: el gordo de navidad.

1. Zenón de Citio, por ejemplo, nos diría que la riqueza a que aspira quien juega es innecesaria para alcanzar la felicidad. Se trata de una más de las pantomimas sociales que habría que boicotear. Como mucho, un cínico falsificaría un décimo del número ganador. Ahí queda la idea…
2. Montaigne nos ofrecería una mezcla de estoicismo y escepticismo: ganar el premio podría ser incluso una desgracia. Y si enfocamos el tema desde un punto de vista teórico, no hay motivo alguno para comprar un décimo: el “¿Qué se yo?” de la vida diaria es especialmente válido para la lotería.
3. David Hume podría ser de los pocos que nos animen a gastar el dinero en este tipo de juegos. Jugar es uno de los muchos placeres que hay en la vida, y la ilusión (totalmente infundada) del posible premio puede ser esa sensación moral placentera que justifique echar veinte euros a nuestro número favorito.
4. Mucho más crítico se mostraría Marx. La lotería es también el opio del pueblo: las probabilidad son prácticamente nulas, y en el fondo el deseo de dinero nos involucra en una dinámica de pensamiento puramente capitalista.
5. La lotería es una forma más de decadencia nihilista, nos podría decir Nietzsche. Es una forma de esperar de la fortuna lo que no se puede lograr por uno mismo, y nos orienta a la pasividad, a dejar de desarrollar lo que somos. El superhombre no desearía el gordo, porque no es algo que pueda realizar por sí mismo.

A cada suceso más o menos trágico le suele seguir un intento de elaboración teórica, un esbozo de explicación. Además de la consabida reconstrucción de los hechos, aparecen los correspondientes psicólogos. Después de haber hablado con todos los implicados llegan a una conclusión sospechosamente parecida: el criminal sufrió durante su infancia algún tipo de trauma que nos ayuda a comprender por qué ha terminado cometiendo el delito. Según el estereotipo más extendido, la infancia es el tiempo de la vulnerabilidad: el niño está expuesto a la influencia del mundo adulto, que en cierta manera le modela. El entorno define a cada niño y así determina lo que podrá llegar a ser cada uno. Y no sólo para los crímenes más atroces: la lectura de la biografía de personas sobresalientes suelen incidir también en cómo fue la infancia, el tiempo de la formación del carácter. ¿Hasta qué punto podemos aceptar esta perspectiva “infantilista” sobre la personalidad humana?

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Mientras terminábamos la explicación de la política de Aristóteles, ha surgido en las clases de 2º de bachillerato el debate en torno a la democracia como sistema político y las condiciones necesarias para su mantenimiento. Según Aristóteles, la clase media es la columna vertebral de la sociedad. Ninguna formación política democrática puede subsistir sin una clase media amplia, que sirva de motor para el desarrollo social y de colchón amortiguador de los posibles golpes, como puede ser la guerra (o la crisis económica). La cuestión parece confirmarse si centramos nuestra atención en muchas democracias inestables de nuestro mundo: junto a una mayoría de personas en el umbral de la pobreza, convive un pequeño grupo de ricos y privilegiados. La sociedad está fracturada o, expresado de una forma más dura, sencillamente no existe sociedad alguna. Otra de las ideas aristotélicas apunta a que cada ciudad, por su organización política, proyecta una forma de vida particular, crea una forma de ser, un “ethos”. O dicho de otra forma: que si crecemos acostumbrados a la democracia viviremos de un modo democrático, en tanto que cada forma de gobierno crea una “cultura política”. ¿Tenía razón en todo esto el pensador griego?

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Por lo visto, tal y como nos cuenta el artículo 7 de la Declaración de Derechos Humanos:

Todos son iguales ante la ley y tienen, sin distinción, derecho a igual protección de la ley. Todos tienen derecho a igual protección contra toda discriminación que infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal discriminación.

Esta igualdad formal y jurídica es una de las bases del sistema democrático. No es posible que haya pueblo, que haya demos, si las leyes son de una manera para unos y de otra para otros, si la desigualdades reales saltan también al terreno jurídico, y la riqueza, el honor, la fama o las posesiones pueden ser coartada que justifique el privilegio y el trato diferenciado. Sabemos que la igualdad no existe: la desigualdad está ya escrita en nuestra propia naturaleza. Pero ello no quiere decir que estemos dispuestos a que las diferencias (biológicas, físicas, históricas, sociales, económicas, culturales) se cuelen a esferas en las que no tienen ningún papel que jugar. O al menos eso dice la teoría y así lo consagra la Declaración de los derechos humanos.

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Durante las últimas clases venimos discutiendo el concepto de cultura, y en medio del debate apareció ese palabro griego de “paideia”. El asunto tiene más miga de lo que parece: traducirlo sólo como “educación” es quedarse sólo con una parte del tema. Con la más ramplona. Mucho más interesante es que autores como Platón o Aristóteles ya intuyeran hace más de veinte siglos que el estado debía asumir como una de sus funciones la educación de los futuros ciudadanos. Ambos llevaron la idea a la práctica en sus respectivas escuelas, la academia y el liceo. Debajo de su ímpetu educativo hay una idea que, por desgracia, parece haber caído en el olvido en todos los establecimientos educativos de nuestros días. Me estoy refiriendo a que todo sistema educativo tendría que partir de un modelo de humanidad, de una manera de ser que se pretende realizar en cada uno de los alumnos que pasa por él. No lo que somos: lo que deberíamos ser. De esto se trata en educación. O de eso debería tratarse. Una vez más: abismo entre el ser y el deber ser.

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Desde hace aproximadamente una semana, miles de personas andan enfervorecidas por la red, luchando a brazo partido en un mundo dominado por la guerra. Paseantes de nuevos escenarios, se enfrentan a desafíos que requieren soluciones ingeniosas, conviviendo con personajes a los que, en cierto modo, tienen que aprender a tratar por primera vez. En otras palabras: desde el pasado martes miles y miles internautas están viviendo en la nueva extensión del WOW, uno de los juegos más importantes de la última década. Los que no vivimos el juego en cuestión no terminamos de comprender cómo es posible estar tan enganchado al asunto, más aún cuando los más experimentados se ventilan las nuevas extensiones en cuestión de días, si no horas. Una actitud tan voraz como la del lector que no puede evitar avanzar con la novela sin dejar de sentir la pena de ir acabando sus páginas. Un amor que consume el objeto amado, lo agota, lo termina. Una pasión que el lego en la materia resume con la sencilla frase: “subir niveles”.

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Hablar de Wikileaks a estas alturas puede parecer casi una redundancia imperdonable. En algunos lugares de la red no se habla de otra cosa. Algo que me despierta ciertas sospechas: es difícil creerse a Wikileaks con la cantidad de poder que atesoran los señalados por sus documentos. Con todo, hagamos un acto de fe. Uno más, a estas alturas de la película, no puede dañar mucho nuestra salud intelectual. Pensemos entonces que verdaderamente se está montando una revolucion informativa en la misma red que nació como un instrumento militar. Aceptemos que los gobiernos de las primeras potencias mundiales no saben de qué va el juego, y sus sistemas de comunicación no son mucho mejores a los que aparecen en Mortadelo y Filemón. Demos por bueno el drama de buenos y malos, de corruptos y cruzados de la verdad que se está representando en estos días dentro y fuera de la red. Con todo este trasfondo, queda aún una pregunta abierta: ¿es tan revelador todo lo que se está publicando en Wikileaks?

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El valor ya nada vale
se ha quedado sin voz.
Se nos ha hecho cobarde.
Ha perdido el valor.
En eso consiste el nihilismo.
Pensar que ya todo da lo mismo.

Como ahora debería estar a unos 1700 kilómetros de aquí, pero las moiras parecen haberse puesto en contra de varios cientos de miles de viajeros, mejor tomárselo con humor y dejar una canción para un puente que se prevé bastante agitado. Mejor dejarse llevar por las irreales situaciones de una canción que estar pendiente de la situación kafkiana de un país secuestrado por un grupúsculo de privilegiados.

• Grupo: Orquesta Mondragón
• Canción: Viaje con nosotros

Los centros públicos castellanoleoneses han celebrado hoy elecciones sindicales. Una cita tan trascendental para el futuro de la educación de la comunidad autónoma requería el respeto escrupuloso de los derechos de los trabajadores. En consecuencia, sindicatos y administración firmaron un acuerdo por el cual los profesores, como el resto de trabajadores, dispondrán de dos horas para elegir al sindicato que ha de representarlos. La casuística de horarios y jornadas de los profesores es tan amplia que algunos centros, para evitar incumplir los acuerdos de la administración, terminen hoy sus clases a cuarta hora, para que nadie pueda decir que no ha podido ejercer su derecho al voto. Una de las conclusiones que se pueden extraer: la imprescindible presencia de los sindicatos en la vida educativa requiere que los alumnos pierdan dos horas lectivas. Algo que, probablemente se podría haber evitado, organizando las cosas de una manera distinta. Paradojas de la vida: acuerdos y sistemas procesales que pretenden ser racionales generan resultados irracionales.

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Acostumbrados como estamos a acompañar cualquier sustantivo con la palabra basura, hemos llegado a creer que esta es una de las claves de nuestro presente: Telebasura, periodismo basura, comida basura… Vivimos en el tiempo de la basura, auténtico símbolo de un mundo que genera una inmensidad de residuos de todo tipo. Sobre algunas de sus connotaciones filosóficas ya hablamos en su día. Hoy quisiera proponer un tema bien distinto: la posibilidad de que exista filosofía basura. Y es que la “etiqueta” basura huele en cierto modo a elitismo cultural, intelectual o académico. La basura no es sólo lo despreciable, aquello que nos sobra, sino que implica una connotación peyorativa muy marcada: en el basurero crece y se depositva aquello que carece de gusto, lo que nadie desea. Parece impensable que un gourmet vaya a una cadena de hamburgueserías o que un enólogo consuma vino en tetra brick: la formación o la especialización nos hace alejarnos de la basura.

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