Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Uno de los tópicos que se han ido extendiendo en los últimos años trata de ensalzar las bondades y excelencias de las nuevas tecnologías. De una manera lenta pero inexorable, los medios de comunicación han engullido parte del pastel: si en sus inicios tenían grandes recelos hacia la red, hoy parecen abrazar su credo hasta el punto que parece que vivir al margen de la red es una forma primitiva de vida. Se va forjando así un nuevo modelo de ser humano, que consiste precisamente en ser en la red. Y es que entender hoy la red como una tecnología más que nos permite hacer ciertas cosas es quedarse con una parte de la cuestión. Internet es humano (y no máquina) en un doble sentido: por un lado son personas las que están detrás de la pantalla, las que dotan de contenido y sentido a la red. Por otro lado, la red “produce” a los humanos que nacen y crecen en su seno. Conviene aplicarle a la red el sentido foucaultiano de poder: vivimos en ella, sujetos a ella. Ciertas expresiones son más que un juego de palabras: estamos enredados.

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Ocurre en filosofía a veces un fenómeno singular: una teoría termina trayendo consigo consecuencias que no se esperaban al principio, que nos sitúan en una posición totalmente alejada de la inicial y que tampoco encaja muy bien con el sentido común. Y es que la filosofía tiene, para bien o para mal, algo de extravagante: según qué tipo de ideas producen cuando menos extrañeza o escándalo. Un ejemplo podría ser Descartes, cuya filosofía trata como punto de partida evitar totalmente el error. No en vano es Descartes heredero del siglo XVI en el que se produce la crisis del modelo geocéntrico y la reforma protestante, con las consiguientes guerras de religión, en las que la mezcla de banderas políticas y credos religiosos dejó una estela de muerte y destrucción por Europa. Acosado por la duda, por el temor a equivocarse, Descartes quiso construir un sistema en el que el error no tuviera cabida.

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Que la política termina fomentando una especie de neolengua no es ninguna novedad. A menudo es el arte de no llamar a las cosas por su nombre, sino de buscar expresiones que distraigan (por no decir engañen) al auditorio. Se trata, en definitiva, de una guerra de palabras en la que quizás en un pasado contaran las ideas, muertas hoy por inanición. Por no hablar de la coherencia personal, en un ámbito en el que el verbo dimitir sólo se conjuga cuando toca hablar de otros partidos. Nunca del propio. Es inaceptable semejante signo de debilidad personal. Lo grave no es la podredumbre moral, sino su reconocimiento. En este contexto no es de extrañar que nadie se escandalice por decir hoy una cosa y hacer o defender mañana la contraria. Para los que no se cansan de hablar de la Realpolitik es una estrategia necesaria para sobrevivir en el sistema. El problema de todo esto es que al final el lenguaje se vacía de significado, motivo de fondo de una actitud que se termina extendiendo: el descrédito hacia la política.

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Hoy ofrecemos batido filosófico. Ingredientes para 25 personas: antropología cultural, filosofía de la historia, ética y filosofía política. Preparación: en una reflexión durante la clase, emplear la expresión “generación perdida”. Dejar enfriar y que espese. Consumir a temperatura ambiente. Esta podría ser la receta de una de las clases de Filosofía y ciudadanía de la semana pasada. Terminábamos el tema de antropología con referencias al intercambio cultural y la mezcla, que puede llevar también a compartir modelos éticos y políticos. A medio camino entre el etnocentrismo y el relativismo, la convivencia de diversas culturas no debe llevarnos a una postura acrítica, y comentábamos el logro que supone la democracia, con todas sus imperfecciones y limitaciones, como forma política. Más aún si lo comparamos con cualquier sistema totalitarista, basado en la teocracia o en la ciega fe en la dictadura del proletariado. Modelos que han generado varias generaciones perdidas a lo largo de la historia.

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A finales de febrero se pondrá en marcha la segunda edición del curso Actividades para filosofía con recursos web, ofertado por la Comunidad de Madrid dentro de su plan de formación del profesorado. La lista de cursos disponibles es muy amplia, y en la misma aparece esta oportunidad para encontrarse con otros profesores de filosofía y poner en común materiales, ideas, metodologías… Se trata de un conjunto de actividades y propuestas destinadas a acercar al profesorado algunas de las posibilidades de las nuevas tecnologías dentro de la enseñanza de la filosofía, pero incluye también una reflexión sobre metodología y didáctica, que pretende invitar a los profesores a sacar partido de sus propios recursos.

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La opinión más extendida sobre la libertad tiende a identificar este concepto con la realización de nuestros proyectos, deseos y pasiones. Así lo suelen expresar de una manera informal los alumnos de 4º de ESO, cuando en la monohoraria asignatura de Educación ético-cívica se aborda el tema. “Hacer lo que nos da la gana”, “no tener ningún tipo de límites”, “poder entrar y salir cuando se quiera”. Suelen ser las expresiones más utilizadas. Los más audaces llegan a emplear incluso una comparación: “ser como los pájaros”. Curiosa imagen que asocia la libertad con algo sobrehumano como el volar, dando por supuesto probablemente que nunca podamos ser completamente libres o que ciertas visiones de la libertad no están hechas a escala humana. De hecho, los propios alumnos son conscientes de que la libertad es tan sólo un sueño, ya que, según ellos, cuentan con serios obstáculos que les impiden realizar sus deseos, como podrían ser sus propios padres, los profesores, la policía o incluso los políticos que apoyan leyes que son interpretadas como represoras.

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El día que te olvides
de olvidar,
no podrás
recordarlo todo

Dominados como estamos por la urgencia de la utilidad, nos empujan a cuestionar todo aquello que carezca de una aplicación técnica o social inmediata. Por eso nuestra sociedad no entiende, por ejemplo, que haya alumnos de bachillerato dispuestos a estudiar latín o griego. O se cuestiona permanentemente que haya que estudiar materias como la filosofía, que no proporciona utilidad alguna a quien le entrega su tiempo y esfuerzo. Es curioso que otras materias de perfil humanístico, como la historia, la geografía o la historia del arte, no se vean tan cuestionadas: se entiende que proporcionan eso que suele incluirse bajo el ambiguo nombre de “cultura general”. Esto no impide que haya quienes dan un paso más allá y se atreven incluso a cuestionar la existencia del arte mismo. Movidos, según dicen, por el absurdo del arte contemporáneo, no es difícil encontrar quienes cuestionan seriamente que se respalde la actividad de artistas cuyas obras no transmiten nada en especial, y cuya dificultad técnica es, en algunos casos, prácticamente inexistente, tal y como se refleja en el “esto lo podría hacer yo en casa” con el que a menudo se comentan algunas obras de arte.

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Una de las máximas aspiraciones del racionalismo consiste en lograr una ciencia unificada. Si la ciencia se construye fundamentalmente con la razón, y esta facultad es única, parece lógico que el saber alrededor de la naturaleza debería ser también uno. O al menos guardar cierta “oganicidad”, de manera que las diferentes disciplinas guarden relación entre sí. Así lo expresó Descartes en un pasaje muy citado, comparando la ciencia con un árbol. La idea cartesiana cobra todo su sentido en los albores de la ciencia moderna, y se convirtió en una de las aspiraciones del racionalismo. Sin embargo, cuatro siglos después hemos tomado ya conciencia de su imposibilidad: en nuestros días la especialización hace imposible recuperar este proyecto: cada una de las ciencias ha progresado de una manera autónoma e independiente, desarrollando sus propias reglas. Los métodos, presupuestos, teorías y resultados de cada una de las ciencias han roto el sueño de lograr una explicación completa de la naturaleza, echando por tierra la ilusión de una razón única, capaz de dar cuenta de todo.

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Como si de un imán se tratara, el mundo educativo suele acaparar el noventa por ciento, si no más, de las conversaciones entre docentes. Y no siempre para mal: también se puede hablar, por ejemplo, de los mejores alumnos de cada grupo. Un tema en el que, como no podía ser de otra manera, tampoco hay unanimidad: cada profesor cuenta con sus propia “tipología”, en la que puede haber rasgos de lo más diverso. Están, por ejemplo, los que consideran que los mejores son siempre aquellos que logran las mejores notas: si somos profesores de un centro educativo y los alumnos vienen a estudiar, la opción más lógica apunta a esta concepción técnica del asunto. Pero ello no impide que haya otras formas de valorar a quienes día a día vienen a las aulas con el afán de aprender: quizás el objetivo del sistema no debería ser sólo la formación intelectual, sino también fomentar que quien termina la secundaria, el bachillerato o un ciclo formativo cualquiera sea una buena persona. Y evidentemente no tiene por qué coincidir aquel que se empeña en sacar las mejores notas posibles con el que es tenido por bueno.

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El artículo 8 de los derechos humanos afirma lo siguiente:

Toda persona tiene derecho a un recurso efectivo ante los tribunales nacionales competentes, que la ampare contra actos que violen sus derechos fundamentales reconocidos por la constitución o por la ley.

El recurso ante la justicia se nos presenta como una garantía de imparcialiada. El sistema judicial puede fallar una vez, e incluso dos. Pero es muy difícil que falle siempre. De esta manera, el recurso ante cualquier decisión judicial nos asegura lograr, antes o después, una resolución justa. En el mejor de los mundos posibles al que apuntan los derechos humanos no cabría el abuso de poder y la imparcialidad, neutralidad y objetividad deberían llevarnos a confiar en que la justicia sea real, y los posibles errores sean subsanados si algunas de las partes no está de acuerdo con la decisión adoptada por el tribunal.

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La definición más elemental de la palabra política, que se estudia en la satanizada Educación para la ciudadanía, nos remite a la organización de lo público. La reciente polémica en torno a la (mal) llamada ley Sinde pone de relieve algo que no estaba nada claro hace unos años: hoy la esfera pública es más amplia que hace quince años. Es una de las consecuencias de la red de redes: de la misma forma que la calle es de todos, también lo son las redes que tejemos entre nuestros ordenadores. Hemos tomado conciencia de ello de muchas maneras, pero especialmente al confirmar que no es posible diferenciar tajantemente entre la realidad y lo que ocurre en la red. Tal barrera es ilusoria y arbiraria: hoy sabemos que lo que hacemos delante de una pantalla puede afectar a lo que ocurre fuera y al margen de ella. Y esto va desde la participación en redes sociales para conocer amigos, encontra pareja o formar grupos de interés, a la creación de contenidos, la distribución de información ilegal o la descarga de materiales protegidos, en el mundo real, por la ley de propiedad intelectual.

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El deseo ha sido unánime durante los últimos días. El cambio del calendario parece ser el momento más adecuado para dar rienda suelta a los buenos augurios. El feliz año va de boca en boca. Añadiéndole, cómo no, un adjetivo insoslayable: nuevo. Un anhelo de felicidad para un tiempo nuevo, para lo que está por venir. Sin duda hay buena voluntad, pero se pone sobre la mesa un asunto muy filosófico, como es el de la felicidad. El deseo de feliz año nuevo parece presuponer que la felciidad va asociada al tiempo y que exige una cierta duración. No basta con desearlo durante un minuto, unas horas, días o meses. Aspiramos al año completo. Añadiéndole la novedad en cierta manera estamos también pidiendo una cierta toma de conciencia: ser feliz en el tiempo que viene y darnos cuenta de ello. Saber el tiempo que vivimos y sabernos felices en el mismo. Algo que no sólo depende de nosotros mismos pero que sí requiere una cierta actitud “felicitante” a priori: antes del tiempo, antes de que empiece el año y pase por encima de nosotros, nos disponemos a exprimirlo, a transformarlo en un tiempo de felicidad.

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