Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Desde que la TDT ha venido a salvar nuestras aburridas y anodinas vidas hay un entretenimiento más para ese tiempo muerto que son los anuncios: zapear. Se me dirá que ya se hacía antes. ciertamente, pero no con la profusión y profundidad que nos brinda el disponer de más veinte canales entre los que elegir. ¿Qué encontraremos en el próximo canal? Como diría un buen amigo: “nunca se sabe”. Teniendo en cuenta la calidad de nuestra oferta televisiva, el zapeo se puede convertir casi en un deporte de riesgo: se puede uno encontrar con auténtica demagogia. Al pasar por cierto canal de cuyo nombre no quiero acordarme, me topé con un anuncio en el que se comparaba el precio que el estado paga por cada alumno en la escuela pública y en la escuela concertada. Como era un anuncio televisivo no se especificaba cómo se había realizado el cálculo, pero sí se señalaba la diferencia escandalosa entre uno y otro sistema. El lema de conclusión rezaba más o menos: la enseñanza pública es más cara y de peor calidad. Por el cheque escolar, ya.

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El título que vamos a recomendar hoy fue una de mis primeras lecturas “obligatorias” en la universidad: Razón de la filosofía, de Julián Marías. La lectura estaba planteada dentro de una asignatura optativa centrada en la filosofía española. Y lo cierto es que se trata de una lectura al alcance de cualquiera que quiera adentrarse en el mundo del pensamiento. Para empezar puede ser una buena introducción a la filosofía, asequible para cualquier lector: el estilo de Marías no aspira en esta obra a tecnicismos, sino a encontrar la palabra justa y adecuada sin por ello verse obligado a distanciarse de un público mayoritario. Para muestra un botón: una de las caracterizaciones de la filosofía que mejor entienden los alumnos cuando se les intenta explicar qué es “eso” tan raro es la que aparece en este libro. Visión responsable. Sin que haga falta decir más. Los propios alumnos son capaces de “tirar del ovillo” y llegar a las últimas consecuencias de esta feliz expresión que aparece en el libro de Marías

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Hoy se cumplen 30 años del suceso más oscuro y lamentable de nuestra corta historia democrática. Como cada año, se suceden los recuerdos y documentales, y las investigaciones que tratan de llegar al fondo del asunto, para averiguar quién era el famoso elefante blanco. Reviviendo las imágenes en estos días toman un aspecto casi cómico. La organización, logística y estrategia son sin duda un precedente inequívoco de Torrente: la chapuza y la improvisación elevada a la categoría de suceso histórico. Algo que, sin duda, hemos de agradecer: es preferible no tener ni siquera que plantearse lo que hubiera podido ocurrir, y cómo estaríamos ahora, si el golpe de estado hubiera llegado a cuajar. Así que lo mejor es dejar de lado el fanatismo, la ignorancia y la irracionalidad de hace tres décadas y aprovechar la efeméride para plantear, cómo no, una pregunta filosófica: ¿Quién tenía la autoridad que impulsó el golpe entre el 23 y el 24 de febrero de 1981?

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Las revueltas que se están produciendo en los países islámicos despiertan inquietud e interés a partes iguales. Conviven dos interpretaciones contrapuestas. De un lado quienes se muestran totalmente esperanzados en que las manifestaciones logren la democratización de los países islámicos. Un entusiasmo que puede recordar al que mostraba Kant, según se cuenta, cuando trataba de estar lo más enterado posible del progreso de la revolución francesa. De otro lado, hay quienes ven en las protestas movimientos orquestados en la sombra, mecanismos y reorganización del poder nacional e internacional, que dará paso a nuevas teocracias y a pequeños cambios en el juego de fuerzas del panorama internacional: que todo cambie para que todo siga como antes. Y de fondo, está una cuestión que viene siendo discutida de lejos: Islam e Ilustración.

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Cualquiera que haya visitado un museo habrá podido vivir una experiencia similar: de repente, en una de las salas, suena un teléfono móvil. Alguien lo abre, descuelga y comienza a hablar en voz baja. En unos instantes aparece el vigilante de la sala que amablemente le indica que en el museo no está permitido el uso de teléfonos móviles. La razón fundamental: el respeto debido a las obras que se está contemplando y a su autor. El arte cuenta hoy con su propia “liturgia”: no se acude a un museo de cualquier manera, sino que hay unas ciertas reglas que van más allá de lo que conviene a la correcta conservación de la obra. Es impensable, por ejemplo, que se permita beber o comer durante la visita a una exposición. Y la razón hay que buscarla más allá de la limpieza imprescindible en toda sala que incluya obras de arte: es cuestión de “educación”, “de saber estar”.

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“Hay tantas cuestiones que, congregando el pasado del alumno, su familia, sus amigos, la propia institución escolar, nos permiten repetir con toda conciencia la anotación más extendida de los boletines escolares: Falta de base (que he llegado a encontrar hasta en un boletín de un curso preparatorio). Dicho de otra forma: patata caliente. Caliente, la patata lo está sobre todo para los padres”
(Daniel Pennac, Mal de escuela)

Una de las lineas explicativas de la historia apunta que la modernidad consiste, entre otras cosas, en una creciente extensión de lo que podríamos denominar “espacio privado”. No es que el ser humano descubra su intimidad, sino que se comienza a exigir un respeto y una protección hacia el mismo. La conquista de la privacidad podría ponerse en relación con la clásica definición kantiana de Ilustración: salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. Los procesos sociales, economicos y políticos de los últimos siglos vendrían a ser la expresión de un nuevo modelo de humanidad que pretende librarse de cualquier tutela exterior, comenzando a dirigir su propia vida: a medida que se fortalece la dimensión privada, gana terreno también la libertad.

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El arte imita
lo que la ciencia describe.
Saber es poder,
el arte nos transforma.
Arte y ciencia. Ciencia y arte.
Dos maneras de
concienciarte

No hace mucho, me comentaba un compañero que ya se había cansado de tanto leer filosofía. Seguía enganchado a la lectura, pero estaba harto de tanto concepto, tanta teoría y tanto ensayo que al final, inevitablemente, conducía a callejones sin salida, sea porque no ofrecen solución alguna o porque saber de filosofía es también, entre otras cosas, ir tomando conciencia de los agujeros de cada texto a medida que se va leyendo, hasta el punto de que no hay texto que soporte la lectura de quien va pensando y repensando sobre lo que lee. El ensayo filosófico, por muchas pretensiones que tenga, no deja de ser más que eso: un ensayo, un intento de dar cuenta de un problema que a menudo trasciende los límites del lenguaje. Y aquí está lo paradójico de la situación: quienes tienen que enseñar filosofía reniegan del género filosófico, entregando su tiempo a la novela. Y lo que es más importante aún: orientando a sus alumnos hacia la novela.

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Durante las últimas décadas estamos pagando el precio de que la palabra autoridad fuera mal entendida, asociándola a un régimen dictatorial, en el que no cabía la posibilidad de pensar distinto, de ser distinto. La desorientación que esto produce puede comprobarse en la calle: nadie piensa, por ejemplo, que cuando un policía o un guardia civil sancionan tal o cual comportamiento no lo hacen a título individual, sino en representación del estado y, en último término, en representación de toda la sociedad, que es la que da legitimidad a cualquier organización política. Los nombres y apellidos del funcionario de turno deberían importarnos bien poco: lo que hace no es a en tanto que un individuo particular. Y así sucede desde el conserje que nos recibe en un edificio público hasta el presidente del gobierno, pasando por policías, profesores, administrativos, inspectores de hacienda o jueces del más alto tribunal. El problema es que de un tiempo a esta parte parece haberse extendido la idea de que representarnos a todos es prácticamente algo vergonzante, sospechoso y siempre susceptible de revisión.

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En ocasiones nos vamos de paseo sin movernos del asiento. Fotos antiguas, personas que se fueron y ya no están. Amores que terminaron, ciudades que no volveremos a visitar. Como de paseo se van las notas por el mástil de la guitarra, y dejan melodías como huella de su paso. Como de paseo se va el arte: por el sueño, lo imaginado y lo deseado. La muerte es el final de todos los paseos. O así lo piensan algunos. Para otros, es el inicio de un nuevo viaje: el de la inmortalidad del arte. Seguir paseando en el aire y llegar, por lo menos, hasta París.

• Autor: Gary Moore
• Canción: Parisienne walkways

Según el artículo 9 de la Declaración de los Derechos humanos:

Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.

Se trata, sin duda, de un artículo delicado para cualquier sistema político. Lo que se juega de fondo, o al menos eso nos hacen creer, es la seguridad del país. Es este uno de los valores supremos de todos los estados: en su nombre se llegan a sacrificar otros y parece haberse convertido en una condición sin la cual no es posible la convivencia y la paz social. Durante los periodos excepcionales en los que la seguridad está en peligro nos volvemos hobbesianos y convertimos nuestra propia seguridad en lo primero a conservar. Cuando se juega con la baza del miedo, cualquier detención nos puede parecer legítima. ¿Hasta qué punto podemos entonces afirmar la validez de este artículo?

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No es la primera vez que comentamos por aquí la tensión entre el pensamiento de los filósofos y su vida. El asunto se ha vuelto a poner “de moda”" en estos días, cuando nos hemos enterado de que quizás Albert Camus fue feliz. O al menos así lo asegura su hija que encontró en el filósofo existencialista un padre con el que compartir vivencias y experiencias tremendamente comunes y cotidianas. Esas que habitualmente se recuerdan con el paso del tiempo y que contribuyen a que podamos reconocer lo félices que nos hicieron. El existencialista feliz parece una contradicción irresoluble: o se es un buen existencialista, coherente con la angustia de la vida y la náusea del existir o se aspira a alcanzar la felicidad lo que tácitamente conlleva una valoración positiva del vivir. Si aceptamos la irreconciliable enemistad de ambos términos tendríamos que concluir una de las dos cosas: o bien Camus no era un auténtico existencialista o bien engañó a su hija y a todos los que le rodearon, aparentando una felicidad que no sentía.

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En estos días se cumplen los 75 años desde el estreno de Tiempos modernos. La película cuenta con varias peculiaridades: fue la primera en la que Charlot emplea los medios sonoros, fue censurada en varios países e inicialmente pasó por los cines sin apenas repercusión. Por si esto fuera poco, significó la muerte de Charlot, que no volvió a aparecer en ninguna de las películas posteriores. El título tiene algo de premonitorio: tiempos modernos era demasiado moderna para su época y hasta cierto punto también para su protagonista, que miraba con escepticismo el adelanto técnico de incorporar diálogos a las películas. Pero ocurrió con la película lo mismo que con otras tantas obras de arte: mientras que auténticos éxitos de su época duermen el sueño de los justos aparcados en el olvido, la cinta de Charlot es uno de los grandes clásicos del cine.

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