Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

En estos días hemos empezado tema nuevo: el conocimiento humano. En una introducción general se hace casi imprescindible citar la red como uno de los lugares en los que está el conocimiento. Una referencia no exenta de tono crítico: quizás la sociedad del conocimiento nos esté haciendo a todos un poco más ignorantes. Pero no es este el tema de hoy. La cuestión es que no son pocos los temas en los que se termina colando Internet: hablar de democracia puede traer consigo una alusión clara y directa: hay maneras de democratizar la política a través de la red, desde el voto digital hasta las redes sociales. Y se podrían poner muchos ejemplos. Una reflexión que viene obligada entre otras cosas, por el “público” al que se dirige un profesor de secundaria: nuestros alumnos han nacido ya en un contexto digital. Lo cual no quiere decir que sean expertos informáticos, pero sí que conocen de cerca la red y sus posibilidades, al menos con la superficialidad inherente al de todos los usuarios que pululamos en la red. El esfuerzo didáctico no es sólo eso: quizás esté llegando el tiempo en el que se hace necesaria una contribución filosófica al estudio y comprensión de la red.

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En los tiempos que corren, es difícil tener que explicar en 4º de E.S.O. en qué consiste la democracia. Surgen problemas con una idea tan sencilla como la siguiente: en democracia se decide por medio de la palabra, y no por la fuerza. Al momento se discuten muchos ejemplos, recientes y no tanto, en los que los alumnos detectan que esto tiene algo de engaño y milonga. La política no sólo usa la palabra, sino que países que incluso presumen de democracia ante otros actúan imponiendo su fuerza. La muerte de Bin Laden es un caso claro: en lugar de poner al líder de Al Qaeda ante los tribunales, se tomó la decisión de matarlo. Lo mismo ha ocurrido con Gadafi, cuyo cadaver ha sido el más expuesto en los telediarios de toda la historia reciente. Y no es que sobraran las imágenes: lo que estaba de más era la acción misma de ejecutar al tirano. Frente a estas acciones en las que volvemos a revivir la barbarie y vemos el rostro más terrible del ser humano, es preferible tomar otras referencias, como la condena a cadena perpetua de los torturadores durante la dictadura argentina.

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Uno de los aspectos curiosos y llamativos de la filosofía es que a través de los libros podemos asistir al discurrir de las ideas. Y una experiencia tan común como chocante es la que va a centrar la anotación de hoy: partiendo de presupuestos similares se alcanzan conclusiones totalmente opuestas. Lo cual quiere decir, evidentemente, que alguna idea se cruza entre medias para poder acabar en puntos tan distantes. Existen ejemplos en todas las ramas de la filosofía, pero hoy vamos a fijarnos en uno relacionado con la filosofía política: Hobbes y Marx. Las ideas esenciales de ambos autores son irreconciliables, y su concepción del estado y la política es contradictoria. Allí donde Hobbes dice seguridad y absolutismo, aboga Marx por una sociedad comunista, en la que cada comunidad decida por sí misma en sistemas asamblearios, poniendo en práctica la autogestión de sus recursos. ¿Cómo llegar a tal distancia, cuando el punto de partida es el mismo, a saber, la igualdad entre todos los seres humanos?

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No gozan de muy buena salud muchas de las ideas platónicas sobre el ser humano. Hablar en nuestro tiempo de alma y cuerpo produce casi escándalo, por lo que nadie se atreve a decir que el cuerpo debe ser dominado por el alma. Los llamados “valores del espí­ritu” han entrado en barrena, y hoy ofrecemos cinco símbolos cotidianos que dejan bien claro el declive de las propuestas platónicas:

1. El culto al cuerpo: esta expresión le parecería contradictoria al filósofo griego. De alguna manera el “culto” tiene algo que ver con la “cultura”, por lo que no puede estar centrada en el cuerpo.
2. Los garra rufa: pagar para que unos pececillos se alimenten con las células muertas de tus pies, sería para el viejo Platón una aberración. ¿Acaso dejarían nuestros pies de cumplir su función esencial sin el consabido chuperreteo de los caros peces?
3. Wellness: es paradójico que el filósofo que con mayor énfasis defendió el Bien, vea cómo hoy ocupa su lugar una palabra tan cool como esta. Viva el wellness, aunque no sea “lo bueno”.
4. Estética personal: el filósofo ateniense renegaba del mundo material que consideraba engañoso. Hoy la estética es considerada por muchos más importante que la ética.
5. Cuidado personal (o su versión más snob personal care): la mejor manera de cuidarse a uno mismo sería, para Platón, preocuparse por lo que sabe, no por el aspecto. Y esto por no hablar de todas las éticas del cuidado, que nada tienen que ver con los negocios de la belleza.

Es un secreto a voces que no deja de ser discutido y cuestionado: en las últimas décadas hemos vivido un “bajón” en el nivel educativo. La queja y el rechinar de dientes es la actitud más generalizada. Y por mucho que haya quienes niegan la mayor, el lamento se extiende. Los profesores universitarios reprochan a los de secundaria el alumnado que se les envía. Proliferan los “cursos cero”, las iniciaciones a las asignaturas y los programas de cada asignatura de hace un par de décadas parecen hoy utopías inalcanzables. Los profesores de secundaria reciben la colleja universitaria con resignación, pero no se la guardan. Dirigen sus miradas hacia la primaria: el problema centrar es la ausencia de exigencia en este nivel. No en vano dicen los pedagogos que estos años iniciales marcan hábitos de trabajo y de conducta que determinan la evolución posterior de los alumnos. Y es que no hay punto de comparación: los alumnos que entran en la E.S.O. vienen unas carencias enormes. Y así, pasando el fardo a otros, nos quedamos todos tan contentos.

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“Algunos avances de lo que pudiera ser la memoria institucional en el País Vasco inquietan a un número relevante de víctimas del fanatismo nacionalista vasco. Todo ello debería hacernos reflexionar sobre la legitimidad de actos que, eventualmente, pudieran dañar moralmente todavía más a las víctimas, por buena intención que estos alberguen con respecto al tejido social y su futuro. ¿Merecen las víctimas ser dañadas?”
(Maite Pagazaurtundúa, ¿Merecen las víctimas ser dañadas?)

Una de las costumbres de esta web que no ha de perderse es la de dejar sitio de ciento en viento a otras voces, otros puntos de vista que pueden darnos pensadores y profesores que por su experiencia en la enseñanza tienen siempre cosas importantes que contarnos. En esta ocasión, vamos a entrevistar a Felipe Garrido y Ximo Llerena, ambos profesores de filosofía en la Comunidad Valenciana. Puede que, de entrada, sus nombres no nos resulten muy conocidos, lo cual se debe al anonimato que permite la red: ambos trabajan conjuntamente en uno de los blogs filosóficos con más “solera” en lo que toca a filosofía y educación: Antes de las cenizas. Trabajo dentro y fuera de la red que les convierten en dos de los profesores más activos en lo que a la defensa de la filosofía y la crítica del sistema educativo se refiere.

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En el artículo 15 de la Declaración Universal de Derechos Humanos se dice lo siguiente:

1. Toda persona tiene derecho a una nacionalidad.
2. A nadie se privará arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a cambiar de nacionalidad.

Parece razonable entender que este artículo preserva el derecho de todo ciudadano a pertenecer a un país, y que nadie puede arrebatar dicho derecho. Sin embargo, es un artículo más delicado de lo que parece, que puede incluso entrar en conflicto con la pretendida universalidad de la declaración. Y no sólo eso: no hace falta tirar mucho de memoria para recordar casos en los que el incumplimiento de este derecho ha generado problemas políticos internacionales. Veamos algunas de las aristas de la nacionalidad.

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Hay que leer. Es una de las frases en las que se insiste de manera machacona y sin mayores explicaciones. Las ferias del libro se acompañan de planes de fomento de la lectura, y de eternos debates como el de la obligatoriedad o no de la lectura como tarea académica. En algunos aspectos es mejor no hurgar mucho en el asunto, pues se dice que en España se lee cada vez más, pero los informes educativos sugieren que nuestros alumnos entienden cada vez menos. La obsesión burocrática llega hasta el extremo: según tengo entendido incluso en una enseñanza tan técnica y específica como la formación profesional hay que incluir el consabido plan de fomento a la lectura, que es obligatorio en toda programación didáctica que se precie. Como Sísifos del libro, cada año elaboramos planes que culminan al inicio de verano, voviendo a caer la pesada piedra del desapego hacia el libro y su cultura.

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Hace ya algunos años, contaba algún alumno en clase que su música favorita era la electrónica y el bakalao. En su opinión, era la música que más se podía sentir, y contaba que cuando la escuchaba no podía parar de moverse y se olvidaba de todo. Dejaba de pensar. Recuerdo que aquel año, al hablar de Nietzsche y de los ritos dionisíacos, el mismo alumno comentaba que lo más parecido a eso era lo que él hacía los sábados en la discoteca. No sé yo si Nietzsche estaría de acuerdo, pero aunque sólo sea para salvar aquel comentario del olvido, aquí queda un video del rito dionisíaco de finales del siglo XX.

• Autor: Chimo Bayo
• Canción: Así me gusta a mí

Una de las primeras enseñanzas (y de las más importantes) que recibimos desde pequeños es la de la socialización. Tenemos que aprender a vivir con los demás y esto implica cumplir una serie de normas morales, lo que incluye la puesta práctica de códigos que no siempre están escritos. Hay formas de vida que valen por el simple hecho de que todos los días se están ratificando en la vida cotidiana, sin necesidad de largos discursos, votaciones o disquisiciones teóricas. Un ejemplo de esto es lo que se ha dado en llamar “buenos modales”, un repertorio de gestos, actitudes y comportamientos que deben ser observados si realmente queremos formar parte de la sociedad sin estridencias, sin ser considerados bichos raros. Existen textos que recogen estas costumbres, pero no son una lectura urgente en tanto que nuestro propio entorno (padres, profesores, amigos…) nos está diciendo qué es lo que debemos hacer para comportarnos adecuadamente. La cuestión que quería poner hoy sobre la mesa es la de la relación entre esta “buena educación” y la moral: ¿Es comportarse correctamente garantía de ser moralmente bueno?

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Distinguir la ciencia de la pseudociencia es uno de los problemas clásicos de la filosofía. El propio planteamiento implica ya una toma de partido: la ciencia es “lo bueno”, “lo verdadero”, mientras que la pseudociencia es “lo malo” y “lo falso”. Así, sin mayores explicaciones ni desarrollos. Se trata de fijar un criterio que separe lo que tiene que estar de un lado, de todo aquello que pretende engañarnos, hacerse pasar por lo que no es. Para eso está la comunidad científica y la academia: para decir que lo que ellos hacen es ciencia, mientras que lo que hacen los demás no lo es. Todo sería sencillo, y estaríamos de acuerdo, si tenemos que elegir entre el tarot y la astronomía, el horóscopo y la física. Pero el asunto se complica cuando posamos nuestros ojos sobre la medicina naturista, la homeopatía o la acupuntura. Y se termina de enrevesar cuando incluso la propia ciencia toma apariencia de pseudociencia. Me estoy refiriendo a un tema que no deja de estar en boca de la gente: los medicamentos genéricos.

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En estas semanas iniciales, es casi obligatorio comenzar la asignatura de Filosofía y ciudadanía dándole alguna vuelta a la vieja cuestión alrededor de la filosofía misma: ¿Qué es? ¿Para qué sirve? Una referencia habitual es la de Aristóteles, para el que la filosofía es la hija del del asombro y la curiosidad. Sólo porque nos asombramos ante las cosas, nos lanzamos a correr por los caminos del pensamiento, sin saber si quiera a dónde vamos a llegar o si el camino mercerá la pena. Pero hay, en el inicio, algo que nos llama, que queremos conocer. Una pasión, en definitiva que nos tiene que mover tanto por dentro como por fuera. Así ha sido en el inicio de la filosofía, lo que es tanto como decir que así ocurre también en la ciencia, cuya relación histórica con la filosofía es más que evidente.

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Hay quien dice que la ficción es un ejercicio de búsqueda personal. Escribir es escribirse: toda novela está poblada de los fantasmas, amigos, preocupaciones, enemigos y vivencias del autor. El primer hombre responde exactamente a esta idea. Con una característica especial: es una novela inacabada, encontrada con vida en el accidente que se llevó la de su autor, Albert Camus. Estamos ante una novela que no es tal, a medio terminar, y que pretendía ser autobiográfica. El conjunto de notas que apareció en el maletín de Camus era, entre otras cosas, una forma de saldar las cuentas pendientes, consigo mismo y con la vida. Encontrarse a través de los personajes y la ficción era una manera de volcarse en una realidad incapaz de anular el absurdo que la acompaña. Un sentido literario que bien podría suplir su ausencia en la existencia real.

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