Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Twitter y Facebook son las “nuevas” maneras de estar en la red. Las herramientas sociales han impuesto su hegemonía, y no hay forma de escapar de ellas, si se quiere estar a la altura de los tiempos: de hecho parece ser que contribuyen al desarrollo de nuestro cerebro. La red se ha desarrollado de manera fulgurante en todo lo relacionado con el comercio y el beneficio: compramos on-line y, gracias a que genera muchos ingresos, también nos relacionamos con otros seres humanos a través de Internet. Esto es lo que explica que un portal creado para mantener el contacto con los compañeros de la uni se termine convirtiendo en uno de los mayores negocios de los últimos años. O que una web que permite lanzar mensajes de 140 caracteres sea la manera de estar conectado con el resto del mundo. Una forma más de compartir la red caracterizada por ser instantánea y sencilla. Cualquier recurso puede compartirse en apenas unos segundos.

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La primera evaluación está a la vuelta de la esquina, y en estos días las ideas de Aristóteles circulan por las aulas, especialmente las de la ética y la política. Una de las más comentadas suele ser la de prudencia, ya que para el pensador griego era una de las virtudes más importantes. Saber elegir y realizar esa acción: en eso consiste la prudencia. Darse cuenta de la oportunidad de un momento para actuar de una determinada manera. Lograr semejante tarea un número suficientemente grande de veces nos convierte en prudentes: somos capaces de hacer el bien de una forma habitual. Cuando este tipo de ideas se discuten en clase, surge una crítica habitual: la virtud y la prudencia pueden bordear un comportamiento que probablemente no deseamos. “De bueno que eres, terminas siendo tonto”. Esta frase es una especie de condena de un tipo de comportamiento, en el que la persona hace lo que considera que es su deber, aún renunciando a su propio interés, sacrificándose en favor de los demás.

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Hoy compartimos con todos los lectores la tercera parte de la entrevista a Felipe Garrido y Ximo Llerena. En días anteriores hemos hablado del sistema educativo y de la enseñanza de la filosofía. Hoy charlamos sobre las nuevas tecnologías aplicadas a la educación: Para empezar quisiéramos que nos contéis un poco cómo surgió vuestra colaboración en Antes de las cenizas: idea original, significado del título, enfoque del blog, finalidad, etc.

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Ayer publicábamos la primera parte de la entrevista a Felipe Garrido y Ximo Llerena, abordando algunos temas cruciales para el sistema educativo. Hoy continuamos con la segunda parte, charlando sobre la enseñanza de la filosofía: Cambiamos de tema, y empezamos con la enseñanza de la filosofía, con una pregunta de Borja Contreras: Las horas de Filosofía en la enseñanza dan muchas vueltas desde la LOGSE hasta aquí, y la tendencia es que vayan a menos. El proyecto de la LOE consistía en sustituir la mayor parte de las materias de Filosofía por la tan mentada “educación para la ciudadanía”. Finalmente, la Ley mantuvo parcialmente las materias, aunque infiltrándole a la Ética y a la Filosofía de 1º de Bachiller contenidos “ciudadanísticos”. Durante un tiempo el PP afirmaba defender la continuidad de la Filosofía, pero la práctica en las comunidades que gobierna -véase la valenciana- no nos permite creer en su buena voluntad. ¿Cuánto tiempo pensáis que se mantendrá la Filosofía como asignatura antes de ser sustituida por alguna “comida rápida” intelectual del estilo de la mentada?

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Ofrecemos hoy la primera parte de la entrevista a Felipe Garrido y Ximo Llerena. Por si algún lector no hubiera estado al tanto en su día, ambos son bien conocidos entre los profesores de filosofía por su trabajo conjunto en antes de las cenizas, pero también por sus colaboraciones en deseducativos o por su implicación, junto a otros profesores, en iniciativas que pretenden fomentar la filosofía en la Comunidad Valenciana. Hoy nos centraremos en preguntas relacionadas con el sistema educativo. Abrimos la entrevista con una pregunta planteada por Javier P. en los siguientes términos: Se avecina un cambio de gobierno, o al menos así lo dicen todas las encuestas. Y se dice que habrá cambios educativos. ¿Cuáles serían en vuestra opinión las medidas esenciales que habría que introducir? A ser posible, explicado en tres o cuatro principios básicos.

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Hoy no pensaba hacerlo, pero un intercambio de mensajes a través de Twitter me animó ayer al asunto. Los analistas políticos de cada bando, y también por supuesto los tuiteros, están haciendo análisis mucho más especializados del que se pueda ofrecer desde la filosofía. Visto con algo de perspectiva, tengo la sensación de que la derrota socialista de las presentes elecciones comenzó en su victoria del 2008. Culpar a la crisis es sólo una manera más de escurrir el bulto. Y con la victoria popular ocurre lo mismo que con todos los cambios de gobierno: se debe más a los errores del gobierno saliente que a los méritos propios. Hablar de las cualidades personales de su lider, o de la unidad del partido escamotea un hecho singular: todos los grandes partidos son una lucha interna de poder, llena de zancadillas, traiciones y pisoteos. El partido que ayer ganó lo demostró hace pocos años, y volverá a demostrarlo dentro de pocos años. Es ahora a los socialistas a los que les toca reinventarse. Puesto que estas cosas son ya sabidas y resabidas, hoy me quedo con tres reflexiones dirigidas a la sociedad que votó, a los afiliados y simpatizantes de cada uno de los partidos. De sus actitudes podemos extraer tres buenas lecciones democráticas.

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La realidad cambia. Nacimiento y muerte se intercambian. Explicar esto en 1º de bachillerato puede ser un tanto complicado. Cómo hacerles entender que los adolescentes que son han matado a los niños que fueron. Un familiar de una alumna, preguntado por el asunto, ha comentado abiertamente que el profesor de filosofía no dice más que tonterías… Qué le vamos a hacer. De vez en cuando, la música viene al rescate. No siempre somos lo que fuimos. Ni siquiera lo que quisimos ser.

Autor: Silvio Rodríguez
Canción: Lo que quisiste ser

Durante los últimos meses, venimos asistiendo a tiempos revueltos. Entre las movilizaciones del 15M, los problemas económicos y los rescates a los países. Es difícil recordar tiempos en los que la política y la economía, como meras actividades, hayan ocupado tantas portadas, debates y tertulias. En cualquier barra de café se sabe hoy qué es eso de la “prima de riesgo”. La legitimidad del poder político y económico se ha visto intensamente cuestionada, proceso que ha coincidido con decisiones y procesos que han pasado por encima de cualquier consulta a la voluntad popular. Rescates económicos, cambios constitucionales, y cambios de gobierno, que han instaurado la llamada tecnocracia. Sin necesidad de preguntar al pueblo, depositario último de la soberanía, ha sido necesario, se nos dice, reconvertir los gobiernos en oficinas de expertos que sabrán lo que más conviene al país en cada caso. Todo ello, dando por supuesto que el pueblo no está preparado para comprender (o para tomar) este tipo de decisiones, por lo que se ha desatado el debate entre la tecnocracia y la democracia.

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Terminamos Aristóteles en esta época, y se suele comentar su defensa de la vida teórica como la más propia del ser humano. Aunque la reflexión de Aristóteles tenga ya algunos siglos, no está de más retomarla en nuestros días y ver si hoy, como hace veinticuatro siglos, la vida del lógos (y no la vida pirata) es la vida mejor. Veamos algunas ventajas…

1. La vida dedicada al conocimiento es barata. Existen bibliotecas, centros cívicos, lugares en los que enchufarse a la red, actividades de difusión de la cultura… Mucho más barato que vivir entregado a otras actividades. Esto, es los tiempos que corren, es una gran ventaja.
2. Es una forma de vida autosuficiente: tal y como defendió el propio Aristóteles, quien vive para conocer se basta a sí mismo. No son preciso artilugios extraños, ni un séquito de aplaudidores.
3. Aprender por uno mismo es una experiencia placentera: está demostrado que cuando apredemos algo, o logramos algún descubrimiento que nos ha costado esfuerzo, liberamos endorfinas, el neurotransmisor del place.
4. Porque es un estilo de vida humano realista: frente a otras alternativas, que expresan cierto escapismo o incluso cierto pesimismo vital, quienes optar por el conocimiento desarrollan capacidades propias, y son capaces de orientarse en el presente en que viven.
5. Porque es la manera de vivir que más progreso y desarrollo ha generado en nuestra especie. Si hoy somos como somos y vivimos como vivimos es una consecuencia de todos aquellos que, antes que nosotros, han sentido curiosidad, han entregado su vida al saber. no habría mayor síntoma de estupidez que despreciar esta herencia.

La persona más popular de la clase: cuenta en cuatro redes sociales con más de cuatrocientos amigos. Treinta tweets diarios. El tiempo delante de la pantalla era el precio que tenía que pagar. Un día rompió el ordenador a martillazos. Lo que quería contar no entraba en ciento sesenta caracteres.

Hace uno meses fue uno de los temas que animó el verano, pero como se puede comprobar no deja de estar de actualidad. Me estoy refiriendo a la distribución del gasto público en democracia. Parece ser que algunos ciudadanos consideran que en tanto que ellos pagan sus impuestos tienen derecho a decidir qué se hace con ellos. Y en el caso de que tal posibilidad no se vea realizada, se creen igualmente legitimados para organizar manifestaciones públicas que pueden incluir desprecio hacia lo subvencionado o incluso conatos de comportamientos agresivos y violentos. Y en caso de que tal violencia sea criticada, se piensa que no vivimos en una sociedad democrática. De manera que al final se desata una cadena de críticas que conviene revisar, no vaya a ser que cuestionando según qué tipo de actuaciones, en el fondo se esté atacando a toda la sociedad, que es precisamente la unión de individuos que renuncian a ciertos derechos para crear una unidad política con capacidad de decisión y organización.

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Hace unos días nos ponía cierta sonrisa en la boca la limpadora de un museo de Dortmund que había destrozado una obra de arte valorada en 800.000 euros. No es la primera vez que un suceso de este tipo aparece en los periódicos. Tan llamativo o más que el hecho en sí es la reacción que causa en la mayoría: en una gran minoría, preocupación y escándalo, mientras que una gran mayoría verá el asunto con indiferencia o incluso con sorna. Cualquier visitante habitual de los museos de arte contemporáneo que por el mundo habitan habrá pensado: “pues mira qué bien, con la de veces que me hubiera gustado a mi hacer lo mismo“. Y es que el escándalo no es muy de recibo: si buena parte de la producción del arte contemporáneo renuncia a tomarse muy en serio a sí mismo, no hay motivo para la indignación.

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El artículo 16 de la Declaración Universal de Derechos humanos recoge el derecho al matrimonio en los siguientes términos:

1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho, sin restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y fundar una familia, y disfrutarán de iguales derechos en cuanto al matrimonio, durante el matrimonio y en caso de disolución del matrimonio.
2. Sólo mediante libre y pleno consentimiento de los futuros esposos podrá contraerse el matrimonio.
3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado.

A primera vista estamos ante otro de esos artículos de la Declaración que parecen totalmente inofensivos: cómo no vamos a tener derecho al matrimonio. No obstante, a poco que rasquemos podemos tomar conciencia de los diversos problemas interpretativos que puede generar el artículo en cuestión. Y no hace falta irse muy lejos: en nuestras propias sociedades hay cuestiones abiertas que deben ser discutidas. Veamos algunas de ellas.

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Se pelean idea y materia
andan siempre a gritos
y no se toleran.
Matrimonio mal avenido:
No quiero vivir contigo
pero sin ti ya no existo.