Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Ya estamos acostumbrados a oir de vez en cuando noticias en las que nos hablan de las diferentes terapias que utilizan el arte. Sea como actividad curativa: producir arte es una forma de terapia. Pintar no es un mero entretenimiento: libera nuestros miedos internos, demonios… nuestros dolores. No es una cuestión de pasar o matar el tiempo: la obra que cada uno crea va más allá de la expresión personal y, según se nos cuenta, contribuye a nuestra propia curación. Pero la terapia no se conforma con esto: otras artes como la música son terapéuticas, si escuchamos durante varios minutos al días las melodías adecuadas. Dependiendo del tipo de enfermedad, el arte puede sumarse a las medidas que adoptamos para luchar contra ella. Pero no es esta la única relación posible entre ambos conceptos.

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Hace unos días nos ponía cierta sonrisa en la boca la limpadora de un museo de Dortmund que había destrozado una obra de arte valorada en 800.000 euros. No es la primera vez que un suceso de este tipo aparece en los periódicos. Tan llamativo o más que el hecho en sí es la reacción que causa en la mayoría: en una gran minoría, preocupación y escándalo, mientras que una gran mayoría verá el asunto con indiferencia o incluso con sorna. Cualquier visitante habitual de los museos de arte contemporáneo que por el mundo habitan habrá pensado: “pues mira qué bien, con la de veces que me hubiera gustado a mi hacer lo mismo“. Y es que el escándalo no es muy de recibo: si buena parte de la producción del arte contemporáneo renuncia a tomarse muy en serio a sí mismo, no hay motivo para la indignación.

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Hay que leer. Es una de las frases en las que se insiste de manera machacona y sin mayores explicaciones. Las ferias del libro se acompañan de planes de fomento de la lectura, y de eternos debates como el de la obligatoriedad o no de la lectura como tarea académica. En algunos aspectos es mejor no hurgar mucho en el asunto, pues se dice que en España se lee cada vez más, pero los informes educativos sugieren que nuestros alumnos entienden cada vez menos. La obsesión burocrática llega hasta el extremo: según tengo entendido incluso en una enseñanza tan técnica y específica como la formación profesional hay que incluir el consabido plan de fomento a la lectura, que es obligatorio en toda programación didáctica que se precie. Como Sísifos del libro, cada año elaboramos planes que culminan al inicio de verano, voviendo a caer la pesada piedra del desapego hacia el libro y su cultura.

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Toda crisis lleva consigo algún aspecto positivo, independientemente de que nos sea conocido a más corto o largo plazo. Algo que sin duda no puede servir de consuelo a todos los que pierden su empleo o ven cómo sus ingresos alcanzan cada vez para menos cosas. Pero uno de los beneficios de esta larga crisis económica puede ser precisamente el cambio cultural que puede propiciar. Porque no nos engañemos: el origen de una crisis económica está en la propia cultura y, en último término, en una crisis de tipo moral. La crisis puede ser una oportunidad perdida si tan sólo nos preocupamos por un aumento del P.I.B. y la consiguiente bajada del paro. Focalizar el núcleo de la crisis en la economía puede ser una forma de evasión, síntoma de no haber terminado de comprenderlo todo correctamente. Ahora que las cosas no van nada bien estamos en el momento adecuado para replantearnos ciertas pautas y rasgos culturales, mucho más profundos que cualquier índice económico, y probablemente con un mayor impacto sobre nuestra vida diaria. Me estoy refiriendo a una idea que lleva ya un tiempo circulando por la red: la cultura del decrecimiento.

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Suele ocurrir en el terreno de la antropología que los gestos más cotidianos, rutinarios y aparentemente irrelevantes son el fruto de un largo proceso evolutivo, en el que la interacción entre la naturaleza y la cultura ha ido modelando nuestro ser hasta construirnos y transformarnos en lo que hoy (de momento) somos. Un ejemplo muy habitual es el de la comida. Este sencillo gesto encierra dentro de sí una gran cantidad de aspectos culturales e incluso filosóficos en los que a menudo no reparamos. Uno de los conceptos esenciales en toda cultura, ingrediente indispensable de su identidad, es la división que existe entre lo que se puede y no se puede comer. Marvin Harris ha estudiado el asunto a fondo, y nos recuerda en Bueno para comer que nuestras costumbres gastronómicas han sido troqueladas por la cultura a lo largo de siglos y distan mucho de ser naturales. Muchas de ellas pueden estar revestidas incluso de significados religiosos o simbólicos, pero esta dimensión simbólica no esconde los motivos económicos o ecológicos que pueden ser la raíz de ciertos tabúes y prácticas.

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Desde sus inicios, en los que estaba muy ligado a la religión, el arte nos ha ofrecido una copia de la realidad: su función mimética predominaba sobre el resto. Las disciplinas figurativas podían rescatar la realidad de las garras del tiempo: inmortalizar un rostro, un cuerpo, levantar todo un edficio en honor de un ritual o incluso una fecha. La música era capaz de atrapar sentimientos, de expresar ideas y de recrear la naturaleza. Este carácter imitativo, no le resta ni un ápice de valor a la tarea de los artistas clásicos: ponían todo su genio creador en esa tarea, concentrando su talento en los criterios estéticos con los que construían sus obras. Cuando se dice que el arte es imitación, no se está negando su capacidad creadora: hay muchas formas de imitar, y la libertad del artista ha estado presente en su actividad desde que el ser humano comenzó a crear objetos con finalidad estética.

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La experiencia de la lectura es tan diversa, abierta y plural como la vida misma. Hay libros que nos ayudan a pasar el rato o nos “entretienen”, otros que se convierten en compañía permanente y silenciosa. La biografía de los que disfrutan leyendo ha de contar siempre con unas lineas en las que se especifique qué obras han dejado escrito un mensaje en la vida del lector. En cierta manera, la lectura implica una cierta “transfusión”, no de sangre, pero sí de vidas, ideas, personajes, sentimientos y situaciones. El lector vive muchas vidas en una sola. Lo mismo le tiene que ocurrir al escritor: tiene que ser un vividor, no en el sentido más cotidiano del término, sino en un sentido más literal. En el acto de escribir tiene que dejarse la vida, proyectarse en las letras que va tejiendo y pintando. Algo que, sin embargo, no siempre se logra, y es aquí donde podría introducir una distinción fundamental que nos podría servir (sin pretender ser taxativos) para distinguir buenos libros de otros que no lo son tanto. Jugando a críticos literarios, quizás se podría aplicar este axioma: pasan a la historia de la literatura las obras de aquellos que se juegan la vida en cada palabra.

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Cualquiera que haya visitado un museo habrá podido vivir una experiencia similar: de repente, en una de las salas, suena un teléfono móvil. Alguien lo abre, descuelga y comienza a hablar en voz baja. En unos instantes aparece el vigilante de la sala que amablemente le indica que en el museo no está permitido el uso de teléfonos móviles. La razón fundamental: el respeto debido a las obras que se está contemplando y a su autor. El arte cuenta hoy con su propia “liturgia”: no se acude a un museo de cualquier manera, sino que hay unas ciertas reglas que van más allá de lo que conviene a la correcta conservación de la obra. Es impensable, por ejemplo, que se permita beber o comer durante la visita a una exposición. Y la razón hay que buscarla más allá de la limpieza imprescindible en toda sala que incluya obras de arte: es cuestión de “educación”, “de saber estar”.

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Dominados como estamos por la urgencia de la utilidad, nos empujan a cuestionar todo aquello que carezca de una aplicación técnica o social inmediata. Por eso nuestra sociedad no entiende, por ejemplo, que haya alumnos de bachillerato dispuestos a estudiar latín o griego. O se cuestiona permanentemente que haya que estudiar materias como la filosofía, que no proporciona utilidad alguna a quien le entrega su tiempo y esfuerzo. Es curioso que otras materias de perfil humanístico, como la historia, la geografía o la historia del arte, no se vean tan cuestionadas: se entiende que proporcionan eso que suele incluirse bajo el ambiguo nombre de “cultura general”. Esto no impide que haya quienes dan un paso más allá y se atreven incluso a cuestionar la existencia del arte mismo. Movidos, según dicen, por el absurdo del arte contemporáneo, no es difícil encontrar quienes cuestionan seriamente que se respalde la actividad de artistas cuyas obras no transmiten nada en especial, y cuya dificultad técnica es, en algunos casos, prácticamente inexistente, tal y como se refleja en el “esto lo podría hacer yo en casa” con el que a menudo se comentan algunas obras de arte.

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En los tiempos que corren es difícil poner en duda que la televisión es uno de los focos creadores de opinión y conocimiento. Algo de lo que, por cierto, no sabe aprovecharse la filosofía: lo más que se ha llegado a conseguir es el programa argentino Filosofía aquí y ahora. Uno más de los muchos factores que contribuyen a consolidar su práctica desaparición de la esfera pública. Pero no es este el tema de hoy: más bien quería centrarme en cómo los contenidos científicos divulgativos que nos ofrece la televisión pueden provocar un efecto contrario al buscado: en vez de poner su granito de arena para que los no especialistas adquieran unos conocimientos esenciales sobre algún asunto científico, logran generar una apariencia de saber que está muy alejada de las teorías sostenidas por los científicos. De manera indirecta, una de las teorías más traicionadas es, a mi entender, la evolución de Darwin. Y no tengo en mente algunos programas monográficos, dedicados a su vida, su obra y su pensamiento, que se han proyectado en los últimos meses. Me estoy refiriendo a algo más mundano: los documentales de animales que tantas veces han precedido (o inducido) la siesta de cientos de miles de españoles.

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Llevamos ya varias clases hablando de la filosofía aristotélica, y peleándonos con conceptos como el de sustancia, accidente, materia, forma… El pensador griego insiste en diversos lugares que la sustancia está compuesta por materia y forma: ambas son imprescindibles para que podamos emplear el término sustancia. La consecuencia de esto es doble: por un lado golpea en la línea de flotación del platonismo al negar la existencia de las ideas separadas de las cosas. Por otro lado, parece afirmar también que la materia, de por sí, no es nada. Precisamente porque puede serlo todo: un bloque de bronce es menos “sustancia” que una escultura, porque esta segunda tiene forma. Extraíamos en clase una conclusión complicada: la materia, de por sí, no es sustancia y sólo puede llegar a serlo cuando recibe la forma. Una montaña de virutas no tendría la misma entidad, por ejemplo, que una tabla de conglomerado, creada precisamente a partir de las virutas. Mientras andábamos con estos razonamientos, un alumno inteligente preguntó: ¿Qué tipo de entidad o sustancia es entonces el arte abstracto?

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Quizás no basta con una ligera reflexión para decir que lo feo juega un papel importante en el arte: tendemos de manera intuitiva a emparentarlo con la belleza. Se sabe que en sus orígenes guardó el arte cierta relación con un intento pseudoreligioso de controlar la naturaleza: el temor ante lo desconocido y la conciencia de nuestra absoluta dependencia respecto al medio en que vivimos nos llevó a “homenajear” a fuerzas incontrolables. Pinturas rupestres, máscaras, figuras totémicas y posteriormente edificios consagrados a la protección divina. Miles de años después de que los primeros sapiens comenzaran a crear obras de arte, la belleza pareció dominar dicha actividad. El arte, entonces, mejoraba el mundo al ofrecernos una imagen perfeccionada del mismo. Esta asociación ha triunfado en el inconsciente colectivo: la expresión más utilizada ante cualquiera de las obras maestras de la pintura o la escultura es “qué bonito”, dando por sentado que lo que solemos incluir en esta expresión tan vaga (”bonito”) ha de gustar necesariamente. Una especie de “actitud natural” estética que deja de lado un dato insoslayable: el arte se encarga también de lo feo.

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Desde hace algunos días se nos está informando de diversos acontecimientos relacionados con la feria del libro de Madrid en la que la literatura nórdica recibe una atención especial. Pasear por cualquiera de los expositores es ir recreando posibles itinerarios literarios, lecturas que irán incorporándose a nuestro ser y configurando nuestra manera de pensar. Elegir libros es seleccionar encuentros, pero también ir cerrando puertas, rechazar personajes, perspectivas y ensayos. Hay, por supuesto, un coste de la oportunidad literaria: cada vez que escogemos un libro estamos renunciando con ello a otros cientos de miles. Nuestro tiempo es irremediablemente finito: nadie puede leerlo todo, y quizás tampoco sea deseable o saludable intentar hacerlo. Cada lector ha de ir trazando su propio camino, de la misma forma que cada viajero busca sus propios destinos con arreglo a criterios bien distintos. Porque tan imposible es conocer el mundo por completo como haber leído las obras más importantes de la historia del escribir humano.

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El robo de una obra de arte es una actividad tan antigua como el arte mismo. Para el ladrón robar arte implica una diferencia fundamental: es un tipo de robo muy específico, completamente distinto a atracar un banco o robar una joyería. Robar arte representa, en cierto modo, un desafio a la inteligencia en tanto que obliga a superar complicados sistemas de seguridad. No en vano estos robos suelen calificarse con la expresión “de guante blanco”: hay un plus en el delito, una dificultad añadida que convierte al ladrón un “artista” en su oficio. Quien sabe: los mismos guantes que emplean galeristas, transportistas, restauradores o comisarios de exposiciones y museos son los que de ciento en viento se prueban unas manos bien distintas, las de aquellos que pretenden desposeernos de la obra del arte. Se puede llegar a entender, por tanto, el desafío que representa semejante empresa. Pero, ¿es posible comprender a quien adquiere la obra robada? Seguir leyendo…

Que los objetos artísticos poseen una capacidad simbólica parece fuera de toda duda: observando atentamente el legado de pintores, escultores o arquitectos somos transportados a nuevos significados, a maneras de ver el mundo. El arte nos transmite mensajes, es capaz de llevar dentro de sí una fuerza comunicativa irreductible al lenguaje oral o escrito. En definitiva: el arte es capaz de mostrarnos el mundo e incluso de construir uno nuevo. Lo asombroso del asunto es que ni siquiera necesitamos una obra de arte completa para que se ponga en funcionamiento este proceso simbólico: la ruina y el fragmento son más que suficientes. Si pensamos, por poner un ejemplo, en la Venus de Milo no necesitamos que los brazos estén presentes para dejarnos maravillar por la escultura. Cuando es artística, hasta la ruina es capaz de maravillarnos, lo cual nos lleva a pensar en la integridad de la obra de arte: ¿Cuáles son las características indispensables para que una obra de arte siga siéndolo, para que no pierda su poder evocador?

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El arte y el discurso: dos enemigos íntimos. Cierta concepción los ha entendido como antagónicos, en tanto que cualquier creación artístisca desborda los límites del lenguaje y la razón y se dirige al universo de lo simbólico, lo instintivo, lo pasional. Siendo fundamentalmente un asunto de sentimientos parece difí­cil hacerlo compatible con la semilla de racionalidad que impregna el lenguaje. Si entendemos las palabras como una aspiración racionalizadora y el arte como lo que se sitúa en un plano no racional, la conclusión es inmediata: se levanta entre ambos un abismo insalvable. Ciertamente puede haber un análisis técnico de las obras elaborado por especialistas, pero no es eso lo más importante del arte: se trata de vivirlo, experimentarlo, hacerlo presente en nuestra vida y para ello ni es necesario ser especialista. Muy al contrario: no faltan quienes dicen que el conocimiento profundo y exhaustivo del arte y sus técnicas puede impedir el disfrute de la obra (Adorno entre ellos). No hacen falta lenguajes para disfrutar del arte, ya que el arte es en sí­ mismo un lenguaje, una forma de comunicación.

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