Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

En el examen de selectividad de Historia de la filosofía que ayer se les planteó a los alumnos de Castilla y León se proponía un texto de Bertrand Russell, en el que aparecía subrayada la expresión “unión con el Universo”. Estas palabras le habrán resultado llamativas a más de un alumno entre otras cosas porque también deberían despertar cierta curiosidad entre cualquier lector de Russell. Si nos atenemos a sus obras más científicas, descubrimos un Russell cientificista: defiende el empirismo como alternativa al idealismo, pero eso no impide que amplíe, y mucho, los presupuestos de David Hume, abriendo mucho más campo a la explicación científica y abogando por la validez de ciertos conocimientos abstractos y lógicos. Todo ello cortando de raíz cualquier intento omnicomprensivo de la razón: que exista conocimiento abstracto no da validez a cualquier concepto abstracto y Russell no se cansó de criticar el pensamiento teista. ¿Cómo entender entonces esta expresión de Russell? ¿Qué significa “unión con el Universo”?

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Podríamos discutir amistosa y filosóficamente sobre la existencia de la verdad. Pero hay un tema sobre el que es más difícil entablar diálogo alguno: existen millones de seres humanos que creen conocerla. Los escépticos, para bien o para mal, no han sido legión nunca, y parece difícil que puedan llegar alguna vez a constituir mayoría alguna en una sociedad, que de una forma u otra suele irse construyendo en función de concepciones diversas de la verdad que se van sucediendo a lo largo del tiempo. Cada una de ellas tan frágil como sus competidoras, pero triunfadora al fin y al cabo. Los periódicos de los últimos días recuerdan las discusiones de patio de colegio: “No he sido yo, ha empezado él” o el recurrente “él pegó primero”. Las riñas infantiles serían risibles si no dejaran muertos en el camino. Los enfrentamientos religiosos siguen hoy tan en boga como hace cinco siglos. De nada nos sirven testimonios como el de Montaigne: varios de sus familiares quemados en la hoguera y las guerras de religión de su tiempo le llevaron a adoptar como lema una frase tan sabia como ambigua: ¿Qué sé yo?

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Hoy vamos a centrar nuestra atención en un concepto que no es propiamente filosófico y que, sin embargo, está presente en el pensamiento de la calle. Y no porque las aceras, de repente, hayan sufrido un ataque repentino de deseo filosofante sino por la sencilla razón de que el concepto en cuestión es utilizado por la práctica totalidad de humanos que las habitan. Me estoy refiriendo a la “normalidad” que suele acompañar, en forma de adjetivo, a tantas y tantas de las cosas y personas de las que hablamos. Si tuviéramos que definirnos, muchos de nosotros optaríamos por decir que somos “normales”. Pero hay mucho más: obligados a formarnos una idea de cómo son los demás, nos vemos empujados por una tendencia irresistible a etiquetarlos con el más insignificante de los adjetivos: “normal”. Así ocurre cada vez que los sucesos o las noticia trágicas saltan a la portada de la prensa: los vecinos de los asesinos, los terroristas o los ladrones declaran con asiduidad que eran “personas normales”. Y no lo dicen con ironía: no es que piensen que matar o robar sea una conducta habitual, sino que en su vida diaria estas personas se comportaban como el resto. Nada hacía presagiar lo que se traían entre manos.

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Desde hace un tiempo va cobrando cierta presencia “mediática” una corriente de pensamiento que se autodefine como “laicista”, y que aboga por la eliminación de cualquier símbolo religioso en los espacios y tiempos públicos. Los grados y las maneras son de lo más diverso: desde los que se conforman con una sana distinción entre iglesia y estado hasta los que se muestran partidarios no ya de eliminar crucifijos o juramentos sobre la biblia, sino incluso de replantearnos el calendario laboral/festivo, de manera que ninguna fecha religiosa sea incluida en el mismo. Algo que puede parecernos muy novedoso, pero que en realidad viene de lejos en la historia: un precedente claro está en el positivismo, cuyo intento de sustituir el pensamiento mítico y religioso por el científico fue ampliamente glosado en un artículo de antes de las cenizas. En nuestros días, el laicismo ha ido cogiendo aire gracias a polémicas como la presencia de crucifijos en las aulas o la cuestión del velo islámico. Políticamente, parece canalizarse a través de la ley que ha prometido el gobierno al respecto.

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Hoy quisiera poner en discusión un tema con el que, de una forma u otra, todos nos terminamos cruzando alguna vez en la vida. Sea de una manera directa o indirecta, consciente o inconscientemente, todos estamos cerca de diversos procesos de selección de personas. Da igual que sean concursos televisivos, ingenuas encuestas o que simplemente tengamos que elegir quién va a ser nuestro médico de cabecera. Participamos de este tipo de situaciones desde los dos lados: en ocasiones somos aspirantes a ser elegidos y en otras los responsables de tomar la decisión. Y en muchos casos nos encontramos indecisos ante la decisión entre las cualidades “técnicas” y la calidad humana, sin que tengamos muy claro cuál de las dos debe prevalecer en cada caso. Probablemente, ni siquiera adoptaríamos el mismo criterio en todas las situaciones, sino que iríamos adaptándonos en cada uno de los casos, según lo que estemos buscando. Veamos algunos ejemplos para aclarar el asunto y también para terminar de complicarlo más.

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Cuando la verdad se institucionaliza, se pierde. La frase puede sonar muy contundente: es casi un sentencia de muerte a la verdad. Da la sensación de que bajo el afán de conocimiento del ser humano latiera también un ansia de dominación. Aunque pueda implicar una traición a la verdad, el propio interés puede terminar imponiéndose sin reparar en las consecuencias que esto pueda tener. Es casi “trágica” la tensión que puede afectar a cualquier valor: queremos preservarlo y para ello creamos instituciones que velen por él. Al inicio, es una manera de mantenerlo, de garantizar su pervivencia. Con el paso del tiempo, aquello que se creó para proteger termina destruyendo, sin que ni siquiera lleguemos a tomar conciencia de ello. Los seres humanos se juntan y organizan con fines que caen en el olvido. Es el momento de la obligatoria reforma, el cambio: o la verdad y el valor o la institución. Sólo puede quedar uno. Porque no es posible conservar la hipocresía y la mentira junto a aquello que originalmente dio lugar a nuevos proyectos sociales y culturales.

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En historia de la filosofía empezamos a terminar el curso enfilando al último autor del temario: Bertrand Russell. Comentábamos en clase la aspiración última del atomismo lógico y de toda la filosofía analítica: la búsqueda de un lenguaje lógicamente perfecto. El lenguaje “natural” (que no tiene nada de natural, pero en fin…) no sirve para la ciencia: se ha construido a lo largo de miles de años de historia y está lleno de “suciedad” e imperfecciones. Podemos estar muy seguros de algo respecto al lenguaje que hablamos: no está pensado para conocer bien el mundo. Existen palabras con varios significados, cosas a las que se aplican multiplicidad de palabras, equívocos, comparaciones… y hasta metáforas, que hasta cierto punto se sitúan en las antípodas del lenguaje científico. La evocación del poema o los dobles significados de las novelas no con compatibles con la ciencia, que aspira a introducir un orden lógico en el lenguaje. En principio, los científicos no se reunen para poner en común lo que les sugiere una ecuación: con ella pretenden describir el mundo, no interpretarlo.

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Terminamos hoy de comentar las “actividades olímpicas” del pasado fin de semana, centrándonos en un debate abierto que tuvo lugar el sábado por la mañana. Comezó con una pequeña presentación de diapositivas de Jacinto Sánchez Miñambres, profesor del I.E.S. Adaja. A través de la película Matrix ofreció a los alumnos algunas ideas clave para pensar la relación entre lo real y lo virtual y sobre todo para lograr un concepto de realidad. Esta claro que Internet es también un asunto filosófico: en cierta forma nos obliga a repensar qué es real y qué no lo es, redefiniendo límites y características que hasta ahora parecían bien asentados. No sólo eso: es, en cierta manera, un tema generacional. Los alumnos que ahora mismo están cursando bachillerato “viven” también en la red, “son” red de un modo mucho más primordial que el que podemos poner en práctica aquellos a los que esto de las nuevas tecnologías nos pilló ya algo creciditos. La pregunta se las trae: ¿Es real lo virtual?

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Habíamos dejado a la mitad un debate entre el IES Campos y Torozos (Medina de Rioseco) y el IES Avenida de los Toreros (Madrid), celebrado en la final de la V Olimpiada filosófica. Ayer presentábamos las ideas de los riosecanos, que venían a defender la existencia de un mundo objetivo independiente del sujeto. Veamos hoy la réplica que recibieron por parte de los alumnos madrileños. A lo largo de su exposición hicieron referencia a varias teorías filosóficas y también a películas que plantean como hipótesis que la realidad no es más que lo que cada uno percibe de la misma, por lo que es posible modificarla, manipularla e incluso construirla. Su tesis fundamental fue que la realidad carece de objetividad y en una construcción del ser humano. No podemos tener ninguna garantía de que lo que nosotros percibimos se corresponda con lo que verdaderamente existe, si es que tal expresión tiene sentido. Ya desde el principio lo dejaron muy claro con una referencia a Gorgias: Nada existe. Si algo existiera, no podríamos conocerlo. Si fuera cognoscible, no se podría expresar. Veamos algunos ejemplos más de los que propusieron.

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Dos días de encuentro y “filosofeo” dan para mucho: si ayer ofrecíamos algunos “titulares” de la olimpiada hoy podemos centrar nuestra atención en el debate que se trajeron entre manos el I.E.S. Campos y Torozos (Medina de Rioseco) y el I.E.S. Avenida de los Toreros (Madrid) en torno a un tema polémico y con largo recorrido en la historia de la filosofía: ¿Existe la realidad? ¿Qué es? ¿Tiene vigencia el discurso filosófico sobre la realidad? Como el diálogo que mantuvieron da para mucho, trataré de presentar hoy algunos de los argumentos que presentaron los alumnos del Campos y Torozos. En líneas generales, mantuvieron la existencia de una realidad que está ahí fuera y se nos impone. No se puede renunciar a cierto objetivismo, en tanto que la realidad es, en cierta manera, el soporte de la vida y de nuestras acciones: ¿Cómo tomar decisiones, cómo vivir, si no podemos estar seguros de que haya una realidad? El mundo es el referente de nuestra vida, y los escépticos o los subjetivistas deberían tomar conciencia de que no es posible la existencia de un mundo “para uno solo”.

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Quizás hayan dispuesto los azares del destino que la voz de Nietzsche resuene en muchas aulas de 2º de bachillerato entrada la primavera. El fin de curso suele coincidir así con la muerte de la filosofía, la moral y la religión: aún estamos con la duda de si sobrevivieron a los martillazos del autor alemán, que convirtió la libertad y la autocreación en valor supremo y trató de librarnos de pesadas y ancestrales cargas. Sin darse cuenta de que quizás nos estaba colocando en la espalda una mayor: su propuesta de vivir al margen de dictados e imposiciones racionales no parece estar pensada a escala humana. Por eso no es de extrañar que propusiera al “superhombre” como modelo antropológico. La invitación vitalista de Nietzsche ha penetrado en muchas esferas de la sociedad, pero no ha triunfado. Año tras año lo corroboro con un sencillo experimento que cualquier profesor de filosofía puede realizar en su aula: una provocación nihilista que siempre suele fracasar.

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La reflexión sobre la historia de la humanidad que se desarrolló a partir de la Ilustración nos ha dejado grandes interrogantes alrededor de nuestro tiempo como especie, de nuestra forma de ser y de vivir. Dos de las filosofías más importantes del siglo XIX van a adoptar visiones contrapuestas al respecto: el idealismo hegeliano frente al materialismo histórico de Marx. Los parecidos y diferencias entre ambos autores son cuando menos dignos de comentario: no estaban de acuerdo en cuáles son los mecanismos que rigen la historia. Tampoco coincidían en su manera de pensar hacía dónde se dirige nuestro destino: la propuesta comunista marxista parece muy alejada de la realización hegeliana de la historia, más cerca de ideas como la libertad. Sin embargo, ambos compartían otra serie de propuestas. No tendrían reparos en admitir, por ejemplo, que la historia forma un sistema explicable de manera dialéctica, que hay ciertos principios y leyes que explican su desarrollo, o que avanzamos inexorablemente hacia un mundo mejor, independientemente del hecho de que en un momento puntual parezca que retrocedemos. En ambos autores se aprecia lo que se podría llamar cierta “esperanza” u “optimismo” respecto al futuro de la humanidad.

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Construir la historia partiendo de una idea y tratar de que los hechos ocurridos “encajen” es sin duda una tarea intelectual titánica y audaz que nos lleva a comprender el transcurrir del tiempo y los asuntos humanos como un sistema en el que los hechos guardan relación entre sí. Es en cierto modo lo que intentó hacer Hegel en su reflexión sobre la historia, obligando a constatar a nuestro pasado tendencias y procesos que no siempre se corresponden con la realidad. Dicho de otra manera: tenemos que omitir ciertos datos y exagerar algunos otros si queremos que la historia nos salga “de película”, que quede como un cuento fantástico que culmina en la alemania del siglo XIX. Dejando el “pangermanismo” de lado, la interpretación idealista de la historia se atreve incluso a proclamar una tesis controvertida: el fin de la historia. El estado democrático moderno es la mayor encarnación del más alto grado de desarrollo político que puede alcanzar la sociedad humana. La propuesta hegeliana revivió hace un par de décadas, cuando Fukuyama publicó El fin de la historia y el último hombre.

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Se equivocan, y mucho, los que piensan que el mundo es una sucesión imparable de cambios imposible de dar una estabilidad a la realidad. Se quedan con la anécdota, con la imagen y apariencia de las cosas. Viven, en definitiva, en la superficie. Todos los días vemos cómo se cumple aquella vieja frase: “nada nuevo bajo el sol“. La historia es la mejor confirmación de este hecho: los amos y los esclavos han dado paso a otras oposiciones igualmente tensas y contradictorias. Norte-sur, patronal-sindicatos, consumidores y consumidos. El tiempo de los hombres se escribe desde el inicio de los tiempos con la sangre de los mismos, y los proyectos morales y éticos no han dejado de ser tales desde hace varios milenios. Que todo cambie, para que todo permanezca. Nos lavamos la cara o la maquillamos, pero siempre seguimos siendo nosotros, los mismos. La misma gente, la misma sociedad, la misma riqueza y la misma miseria. La redistribución es el espejismo del pobre. Los honores, la comodidad y la fama son el de los ricos. Hoy, igual que ayer y antes de ayer. Siempre igual, siempre lo mismo.

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La palabra “mundo”, sorprendentemente, desempeña una función curiosa en nuestro lenguaje diario: los medios de comunicación nos cuentan cómo va el mundo, y quien más quien menos se atreve a soltar aseveraciones “todo el mundo hace esto o aquello”, “todo el mundo es de esta o de otra manera”, etc. Ciertamente, se refieren aquí a los seres humanos que habitamos el planeta tierra y que con nuestra presencia ayudamos a “configurar” lo que a ojos vista es “el mundo”. Y esto es lo peculiar de la palabra: no sé si por la trampa del lenguaje o por algún otro motivo, todos tendemos a pensar que existe un mundo exterior, que la realidad es estable y permanente. Sin apenas reparar en ello, estamos subidos en la cresta de una ola muy peculiar: la de la historia que se mueve imparablemente sin que ninguno de los que vamos subidos sepamos muy bien hacia dónde. Y mientras todo se mueve, tenemos el atrevimiento de referirnos al “mundo” como si éste fuera a estar siempre ahí fuera, esperando nuestro juicio sobre el mismo o sirviéndonos de “medio natural” en el que desarrollar nuestra vida.

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El estado del bienestar es considerado en la teoría política como uno de los mayores logros de la historia reciente. No sólo es un factor de igualdad, sino también un motor de “solidaridad” institucionalizada: organizar subsidios de desempleo, sistemas públicos de salud o educación o un sistema de pensiones es sin duda una manera de proteger a los ciudadanos, en otros tiempos denominados simplemente individuos o sujetos. Desde un punto de vista moral o social parece difícil encontrar pegas al estado benefactor: gracias a él se organizan atenciones y cuidados que de otra manera conducirían a la miseria que no hace tanto caracterizaba a las sociedades occidentales. Las políticas sociales señaladas anteriormente nos parecen “naturales” en un proceso de negociación “informal” con los diferentes gobiernos: terminamos asumiendo que los diferentes partidos políticos han de ofrecernos “servicios”, como clientes suyos que somos. Finalmente, el clientelismo termina asomando también en política, convertido en algo asumido y aceptado: habrá que votar a aquel que promete mayor bienestar.

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