Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Una de las consecuencias que no comentábamos ayer sobre el cierre de Megaupload: la gente se aburre. No son uno ni dos los que estaban acostumbrados a ver las seres de televisión o las películas de estreno a través del ordenador. Y los que no manejan todavía bien las alternativas a la famosita página andan sumidos en el ostracismo. Se aburren. Como si la televisión hubiera existido siempre. Dando por supuesto que los móviles han sido uno de los motores de la historia y que las videoconsolas de las más diversas marcas hubieran sido una oferta habitual de la jugueterías. Es difícil para muchos de los que viven su adolescencia y juventud en estos inicios del siglo XXI imaginar tan siquiera la posibilidad de que hace sólo un par de décadas la diversión había que buscarla de otra forma. Tanto ocio no impide sin embargo que se manifieste una de las características más propias del ser humano: el aburrimiento.

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Una de las ideas que más extrañeza y perplejidad suele despertar entre los alumnos de 2º de bachillerato es la hipótesis del genio maligno de Descartes. Tan acostumbrados como estamos a pensar que vivimos en la verdad, nos produce cierto rechazo plantearnos, aunque sólo sea a modo de experimento mental, la posibilidad de que toda nuestra vida sea en el fondo una farsa. No nos maravillamos de esta “confianza innata”, que nos invita a dar por sentado lo que nos dicen que ocurre. Lo que nos choca es precisamente aquello que de alguna manera nos invita a salir de nuestra comodidad intelectual, a romper con un estilo de vida y unas ideas que llevan años asentadas y que están respaldadas por todo un sistema cultural, político y social. Todo un síntoma sin duda. Porque al final se trata esencialmente de eso: produce una innegable pereza intelectual y un cierto vértigo el pensar en contra de la vida, de uno mismo, de las creencias más asentadas que se puedan tener.

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Oradour sur Glane es un pequeño monumento a la memoria. Bien claro lo deja la primera placa que recibe al visitante: “Recuerda”. Y algo que tenemos que olvidar, y mucho menos si queremos que no se repita, es el genocidio judío y el nazismo. Por eso el pueblo de Oradour cuenta con una particularidad: se conserva tal cual quedó después de que los nazis asesinaran a todo el pueblo el 10 de junio de 1944. La visita sigue siendo sobrecogedora hoy: las necesarias labores de conservación y restauración no esconden lo que allí ocurrió: nos encontramos con un pueblo totalmente desierto en el que todo resto lo es del dolor y el sufrimiento. Los edificios destrozados y la maquinaria calcinada son el testimonio vivo del horror de aquel día. Por eso se quiere rescatar del olvido. Por eso merece conservarse: para que no se repita.

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Que el lenguaje no sólo sirve para describir es algo que hemos aprendido sólo recientemente. O al menos así ha sido en filosofía del lenguaje, campo en el que la reflexión sobre el significado marcó las primeras décadas. Austin nos enseño que se puede hacer cosas con palabras: nuestra manera de hablar es una proyección de nuestra manera de vivir, cambiamos nuestro mundo o lo construirmos con nuestras palabras. De manera que no se trata de palabras mágicas: “hacemos” nuestra propia realidad a través del lenguaje. Habermas ha dado un paso más allá: si hay acciones implícitas en el uso del lenguaje: ¿por qué no pensar que estas acciones pueden incluso tener un significado moral? Si aceptamos esta idea, en el propio lenguaje habría ya requisitos morales, condiciones sin las cuales no podría existir una moral.

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La primera evaluación está a la vuelta de la esquina, y en estos días las ideas de Aristóteles circulan por las aulas, especialmente las de la ética y la política. Una de las más comentadas suele ser la de prudencia, ya que para el pensador griego era una de las virtudes más importantes. Saber elegir y realizar esa acción: en eso consiste la prudencia. Darse cuenta de la oportunidad de un momento para actuar de una determinada manera. Lograr semejante tarea un número suficientemente grande de veces nos convierte en prudentes: somos capaces de hacer el bien de una forma habitual. Cuando este tipo de ideas se discuten en clase, surge una crítica habitual: la virtud y la prudencia pueden bordear un comportamiento que probablemente no deseamos. “De bueno que eres, terminas siendo tonto”. Esta frase es una especie de condena de un tipo de comportamiento, en el que la persona hace lo que considera que es su deber, aún renunciando a su propio interés, sacrificándose en favor de los demás.

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Hoy compartimos con todos los lectores la tercera parte de la entrevista a Felipe Garrido y Ximo Llerena. En días anteriores hemos hablado del sistema educativo y de la enseñanza de la filosofía. Hoy charlamos sobre las nuevas tecnologías aplicadas a la educación: Para empezar quisiéramos que nos contéis un poco cómo surgió vuestra colaboración en Antes de las cenizas: idea original, significado del título, enfoque del blog, finalidad, etc.

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Hacia finales del curso pasado, L.D. (estuvo en clase de Historia de la filosofía hace algunos años y preservaremos su identidad) me abrió un chat a través de Facebook. Y si esto no es habitual, menos aún lo es el motivo del chat: quería darme las gracias. No sin cierto sarcasmo inicial (me recordó que en los exámenes apenas lograba superar el 4,5) me explicaba que a partir de aquel curso se había interesado por la lectura de Nietzsche. Es más que posible que este tipo de mensajes sea de los más gratificantes que puede recibir un profesor, adaptado por supuesto a cada una de las materias. El caso es que la charla con L.D. continuó: me comentaba que el agradecimiento no podía esconder cierto reproche. Después de leer a Nietzsche no podía ya vivir como hasta entonces. Cómo creer que hay una moral o un orden social. Cómo pensar que la vida tiene un sentido y que hay motivos para ser felices. La expresión no podía ser más gráfica: “gracias por amargarme la vida”.

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En estos días hemos empezado tema nuevo: el conocimiento humano. En una introducción general se hace casi imprescindible citar la red como uno de los lugares en los que está el conocimiento. Una referencia no exenta de tono crítico: quizás la sociedad del conocimiento nos esté haciendo a todos un poco más ignorantes. Pero no es este el tema de hoy. La cuestión es que no son pocos los temas en los que se termina colando Internet: hablar de democracia puede traer consigo una alusión clara y directa: hay maneras de democratizar la política a través de la red, desde el voto digital hasta las redes sociales. Y se podrían poner muchos ejemplos. Una reflexión que viene obligada entre otras cosas, por el “público” al que se dirige un profesor de secundaria: nuestros alumnos han nacido ya en un contexto digital. Lo cual no quiere decir que sean expertos informáticos, pero sí que conocen de cerca la red y sus posibilidades, al menos con la superficialidad inherente al de todos los usuarios que pululamos en la red. El esfuerzo didáctico no es sólo eso: quizás esté llegando el tiempo en el que se hace necesaria una contribución filosófica al estudio y comprensión de la red.

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Uno de los aspectos curiosos y llamativos de la filosofía es que a través de los libros podemos asistir al discurrir de las ideas. Y una experiencia tan común como chocante es la que va a centrar la anotación de hoy: partiendo de presupuestos similares se alcanzan conclusiones totalmente opuestas. Lo cual quiere decir, evidentemente, que alguna idea se cruza entre medias para poder acabar en puntos tan distantes. Existen ejemplos en todas las ramas de la filosofía, pero hoy vamos a fijarnos en uno relacionado con la filosofía política: Hobbes y Marx. Las ideas esenciales de ambos autores son irreconciliables, y su concepción del estado y la política es contradictoria. Allí donde Hobbes dice seguridad y absolutismo, aboga Marx por una sociedad comunista, en la que cada comunidad decida por sí misma en sistemas asamblearios, poniendo en práctica la autogestión de sus recursos. ¿Cómo llegar a tal distancia, cuando el punto de partida es el mismo, a saber, la igualdad entre todos los seres humanos?

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Una de las primeras enseñanzas (y de las más importantes) que recibimos desde pequeños es la de la socialización. Tenemos que aprender a vivir con los demás y esto implica cumplir una serie de normas morales, lo que incluye la puesta práctica de códigos que no siempre están escritos. Hay formas de vida que valen por el simple hecho de que todos los días se están ratificando en la vida cotidiana, sin necesidad de largos discursos, votaciones o disquisiciones teóricas. Un ejemplo de esto es lo que se ha dado en llamar “buenos modales”, un repertorio de gestos, actitudes y comportamientos que deben ser observados si realmente queremos formar parte de la sociedad sin estridencias, sin ser considerados bichos raros. Existen textos que recogen estas costumbres, pero no son una lectura urgente en tanto que nuestro propio entorno (padres, profesores, amigos…) nos está diciendo qué es lo que debemos hacer para comportarnos adecuadamente. La cuestión que quería poner hoy sobre la mesa es la de la relación entre esta “buena educación” y la moral: ¿Es comportarse correctamente garantía de ser moralmente bueno?

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En estas semanas iniciales, es casi obligatorio comenzar la asignatura de Filosofía y ciudadanía dándole alguna vuelta a la vieja cuestión alrededor de la filosofía misma: ¿Qué es? ¿Para qué sirve? Una referencia habitual es la de Aristóteles, para el que la filosofía es la hija del del asombro y la curiosidad. Sólo porque nos asombramos ante las cosas, nos lanzamos a correr por los caminos del pensamiento, sin saber si quiera a dónde vamos a llegar o si el camino mercerá la pena. Pero hay, en el inicio, algo que nos llama, que queremos conocer. Una pasión, en definitiva que nos tiene que mover tanto por dentro como por fuera. Así ha sido en el inicio de la filosofía, lo que es tanto como decir que así ocurre también en la ciencia, cuya relación histórica con la filosofía es más que evidente.

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Nietzsche es sin duda uno de los filósofos más influyentes de toda la historia de la filosofía. Sus ecos pueden encontrarse en muchas de las propuestas que van desde su muerte hasta nuestros días. Como los grandes pensadores, trasciende lo meramente académico: el auge de su filosofía, junto a otros factores históricos y culturales, está en el origen de transformaciones de calado en la civilización occidental. El nihilismo es sin duda una de las características del tiempo que vivimos y la ausencia de verdades cristaliza en el relativismo que en el terreno filosófico viene siendo discutido desde bastantes siglos antes de la aparición de Nietzsche. Sólo tras el autor alemán ha logrado esta teorí­a una difusión inédita, convirtiéndose paradójicamente en la ideologí­a dominante: el pensamiento débil es hoy el más fuerte. Lo cual se ve acompañado de una voz unánime: Nietzsche, a su pesar, es uno de esos ídolos cuya crí­tica puede tener como contrapartida el rechazo de los colegas.

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La magia es una actividad contradictoria: mezcla verdad y mentira a partes iguales. De partida, nadie hay más sincero que un mago: “Te voy a hacer un truco“. Esto quiere decir que lo que vamos a ver no es del todo real o, mejor dicho, que rompe las reglas de lo real. Algo aparentemente maravilloso va a suceder ante nuestros ojos. Pero la maravilla descansa precisamente en el engaño. Si alguien va a hacernos un truco, nos está diciendo que nos va a mentir sin que seamos capaces de darnos cuenta de ello. La honestidad se trastoca en embaucamiento. En cierta manera, cualquier teoría filosófica es también un enorme truco de magia. Con una especial particularidad: ningún filósofo aceptará, de partida, que lo que ha escrito o lo que nos va a contar es un “truco”. La filosofía, a diferencia de la magia, tiene aspiraciones de verdad. No pretende romper sus reglas o ir más allá de ella, sino explicarla por medio de una teoría.

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El problema de la libertad es sin duda uno de los más antiguos en la historia de la filosofía. Desde los inicios, hemos tenido conciencia de la ligereza de nuestra vida: lo que creemos más asentado hoy, puede convertirse mañana en ceniza. La desgracia y la tragedia no han estado presentes sólo en momentos puntuales. Ha habido tiempos en los que han sido la nota dominante. El destino y la fatalidad parecían mostrarnos como marionetas en manos de no se sabe qué manos. Nuestra libertad parece nada en comparación con las fuerzas de la naturaleza. Y qué decir de la sociedad o la economía: nos sitúan en la vida, limitan, abren o cierran un horizonte de posibilidades. El tanto tienes tanto vales es la linea de salida de una carrera en la que cambiar de carril es tremendamente complicado. Determinismos y condicionantes de todo tipo y condición. Adivinar la libertad en medio de todas estas fuerzas es misión imposible. Tan imposible como concebirnos capaces de superar e ir más allá de nuestro propio yo. ¿Acaso no seremos nosotros mismos los mayores obstáculos para ser libres?

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Cuenta Bertrand Russell en su autobiografía cómo fueron sus primeros contactos con la geometría. Empujado por su deseo de conocer la verdad, aprendió geometría con la ayuda de su hermano mayor. No sin desilusión: a las primeras de cambio tomó conciencia de que, para conocer la verdad, tenía que empezar tragándose varias verdades que no se podían demostrar. En otras palabras: no hay forma de hacer matemáticas sin axiomas, sin presuposiciones. El desánimo cundió en aquel niño que aspiraba a la verdad y que impacientemente le pedía a su hermano que le enseñara verdades que no exigieran la asunción previa de otras. La respuesta del hermano fue clara: o aceptamos estos axiomas, o no podemos seguir jugando. Esta es precisamente la función de los axiomas: son condiciones de posibillidad del conocimiento, fijan las reglas del juego. La vivencia de Russell nos puede servir para dar el salto a un tema que se viene debatiendo en los últimos meses: la relación entre economía y política. La pregunta podría formularse así: ¿hasta qué punto es la eonomía un axioma para la política?

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La palabra cultura tiene tantos significados que nos permite jugar con ella hasta el punto de construir expresiones tan aparentemente contradictorias como la que da título a esta anotación. En uno de sus sentidos, la cultura es un compuesto complejo de tradiciones, costumbres, arte, leyes, formas de vida… Sus contornos son muy difusos y no es fácilmente definible, aunque sí pueden establecerse, por lo general, algunas características comunes. En otro de los sentidos, la cultura nos recuerda el cultivo y desarrollo personal, algo que podríamos llamar desarrollo de nuestras propias facultades, acercándonos a un modelo de ser humano. Así que nada impide pertenecer a una cultura, algo que prácticamente nos viene dado socialmente, con el cultivarse a uno mismo, con el “tener” o “no tener” cultura. Así que jugando un poco con la polisemia de la palabrita puede que no sea tan descabellado pensar que hoy vivimos en una especie de cultura de la incultura.

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