Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Nuestro prolijo análisis del dilema del prisionero da hoy un paso más. La teoría de juegos suele partir del presupuesto esencial de la racionalidad. Si nos enfretamos a una situación como la del dilema del prisionero se suele advertir a cada uno de los jugadores: toma la decisión más racional teniendo en cuenta que tu compañero de juego también es racional. Es decir: ambos sois racionales y ambos sabéis que lo sois y que vais a actuar en consecuencia. En este presupuesto está una de las claves del asunto, ya que, en realidad, el dilema del prisionero incluye toda una teoría de la racionalidad humana. El problema es que el resultado del dilema puede variar no en función de la razón, sino de los sentimientos o las pasiones. Supongamos que alguien se enfrenta al dilema del prisionero, pero su compañero de viaje es en esta ocasión su pareja, su mejor amigo, su hijo, su padre o su madre. Es decir: ¿qué ocurriría si hubiera una relación afectiva de amistad/cariño/amor/odio/enfado/enfrentamiento entre los participantes del dilema del prisionero? Seguir leyendo…

Hay un fenómeno curioso en la historia que siempre me ha llamado la atención: a menudo ocurre que dos personajes históricos aplican en su disciplina (arte, ciencia, filosofía…) una misma idea. No me estoy refiriendo, por ejemplo, al hecho de que dos científicos por vías de investigación distintas lleguen a los mismos resultados (algo llamativo, por otro lado): la historia de la ciencia está llena de estos ejemplos. Estoy pensando en otro tipo de afinidades que saltan ineludiblemente cuando se estudia la historia de la filosofía y que nos obligan a conectar campos del saber aparentemente tan distantes que no se hubiera esperado que exista esa relación. Por ejemplo: mientras Calderón ponía en tela de juicio la autenticidad de la vida y planteaba si acaso no sea un mero sueño, Descartes se planteaba si acaso nuestra vida no sea un engaño y creamos estar despiertos cuando en realidad soñamos. Dos autores de ámbitos distintos, que con toda probabilidad no se leyeron mutuamente, utilizando una misma idea dentro de su actividad creadora. ¿Mera casualidad? Seguir leyendo…

A menudo nuestras intuiciones no bastan cuando abordamos cuestiones de tipo moral y político. Si salimos a la calle y preguntamos si queremos vivir en libertad, lo más probable es que haya una aplastante mayoría que nos devuelva un sí rotundo como respuesta. Vamos que nos gusta que uno pueda, dentro de las limitaciones, pensar, hacer y decir lo que quiere. Nos produce cierta repulsa, creo, eso de que alguna fuerza externa nos coarte y nos diga qué pensar, qué creer, cómo vivir. Y algo parecido nos puede ocurrir si lanzamos una segunda pregunta en torno a la igualdad: es probable que una gran mayoría de ciudadanos consideren positivo que haya un cierto nivel de vida alcanzable para todos y que esa igualdad sea una garantía de oportunidades y posibilidades iguales que cada uno de nosotros aprovecha o no en función de la libertad de la que hablábamos antes. Intuitivamente queremos ser libres e iguales. Lo paradójico del asunto es que empezar a reflexionar al respecto significa tomar conciencia de las dificultades que existen para conjugar ambos valores. Seguir leyendo…

Una de las ideas que se desprenden del marxismo aparece resumida en aquella frase en la que el filósofo alemán nos viene a decir la sociedad determina nuestra forma de pensamiento. El determinismo sociológico ha tenido mucho predicamento y aparece disfrazado de las más diversas maneras en autores de todo pelaje y condición. A quién se le va a ocurrir a estas alturas negar que nuestras ideas y nuestra forma de pensar pueden venir condicionadas por la cultura: la educación nos forma, moldea nuestras conciencias. Las modas y los medios de comunicación, así como las formas de vida son un elemento aún más poderoso. El problema es que el autor de El capital fue un poco más lejos: nuestro ser social determina nuestra conciencia. Dicho en términos más simples: uno piensa según lo que uno es, según la clase social a la que pertenece. El burgués piensa como burgués y el proletario hace lo propio como proletario. Y a este planteamiento se le puede poner un excelente contraejemplo: Marx no pensó como lo que era. Seguir leyendo…

En nuestra última anotación sobre el dilema del prisionero, habíamos explicado cómo era posible dar una interpretación política del mismo: la función del poder es lograr castigar los comportamientos egoístas y fomentar la colaboración social. El poder político centralizado pretende ser la solución al desastre generalizado del egoísmo. El caso es que el poder omnipotente hobbesiano logra que la colaboración entre los individuos se vaya estabilizando. No sólo eso: los propios individuos se terminan dando cuenta de que colaborar compensa. Surgen así ciudades y sociedades benéficas, en las que las gentes están acostumbradas a cumplir con las leyes, a pagar sus impuestos, a cuidar de los espacios públicos… Es decir van consolidándose formas más o menos civilizadas, en las que aparece una conciencia peculiar: la conciencia de “lo público”, lo “común” lo que es de todos. Seguir leyendo…

El ser humano está a medio hacer. Oscilamos entre la razón y el instinto, flotamos entre las aguas de la naturaleza y la cultura. Sin saber muy bien quiénes somos, cuál es nuestro papel en medio de todo esto. Por mucha ciencia, tecnologí­a, democracia y derechos humanos, somos herederos de la miseria, descendientes del odio, el robo y el asesinato. El aparentemente esplendoroso ser humano del siglo XXI esconde tras de sí­ fuerzas oscuras y despreciables de las que tendemos a olvidarnos. La bestialidad atávica de la que descendemos no puede eliminarse tan fácilmente. Más de dos mil años de civilización no son suficiente. La escolaridad obligatoria (igual da hasta los 16 que hasta los 30) tampoco es garantí­a. Nuestro tiempo como especie ronda los sesenta mil años. Nuestra civilización, apenas dos mil quinientos. Nuestra vida es muy distinta a la de los primeros homí­nidos, o a la de nuestros antepasados de la antigüedad. Sin embargo, es suficiente tomar conciencia de nuestra línea del tiempo, para darse cuenta de que somos seres a medio cocinar, inacabados. Seguir leyendo…

El pensamiento humano se organiza a menudo en torno a oposiciones conceptuales. El choque, el antagonismo y la contradicción son sin duda uno de los lugares comunes del pensar. El color del cristal con el que se piensa nos lleva a un punto de vista u otro y no siempre es fácil encontrar puntos intermedios (otra de las estrategias de la razón, por cierto). Algo de esto es lo que pasa con el individuo y la sociedad. El uno no se puede entender sin la otra, y viceversa. Sin embargo, eso no impide que una de las preguntas de fondo que subyace a toda sociología sea si se puede entender la sociedad simplemente como una mera suma o agregado de invididuos, o si, por el contrario, la interacción social provoca el surgimiento de una nueva realidad, un nuevo todo o unidad que debe ser estudiado desde una perspectiva propia y específica. Pregunta que podríamos considerar secundaria pero que es imprescindible responder (de una u otra forma) para poder fundamentar otros conceptos más cercanos: desde el cambio social a la responsabilidad. Seguir leyendo…

A las resonancias morales del dilema del prisionero vamos a añadirle hoy una nueva vía de interpretación: la política. No en vano, las preguntas relativas a la acción y las propias del poder mantienen estrechos lazos. Si retomamos la propuesta original, estamos en una situación en la que las actitudes egoístas que buscan el mayor beneficio personal conducen a un resultado desastroso para el grupo. No es difícil asociar todos estos detalles con la teoría contractualista: de ello se ha encargado David Gauthier, que ha enlazado las ideas centrales del Leviatán de Hobbes con las relaciones estratégicas que se derivan del dilema del prisionero. Una interpretación cuando menos original, pues no sólo explica el origen del poder político sino también su función. Seguir leyendo…

Mientras Hume jugaba sus partidas de billar (esta era una de sus ocupaciones favoritas) se dedicaba tambiéna escribir libros de filosofía. De la misma forma que quien se agacha disponiéndose a golpear una bola jamás tiene la certeza de que la jugada pensada vaya a lograr su objetivo, el ser humano ha de asumir que la propia vida es como una partida de billar. Vivimos rodeados por la incertidumbre entre otras cosas porque si examinamos con detenimiento las cosas que nos parecen más ciertas y que damos por evidentes, nos damos cuenta de que su único fundamento es la experiencia y la razón no es capaz de convertir la acumulación de experiencias en una ley universalmente válida. Lo cierto es que nada hay cierto, parece decirnos Hume mientras entiza su taco favorito. Una conclusión teórica que bien le hubiera impedido disfrutar de sus partidas. ¿En función de qué criterios golpear la bola en uno u otro punto? ¿Cómo saber qué efecto dar a la bola para lograr la jugada buscada? Sólo en función de la experiencia es posible jugar, y las carambolas de Hume parecen ser la mejor crítica a su filosofía. Seguir leyendo…

Si en el último artículo sobre el dilema del prisionero analizábamos la fundamentación egoísta de la moral, hoy vamos a adentrarnos en otro más de los significados filosóficos del dilema. Y es que el juego ofrece más conclusiones si lo dilatamos en el tiempo. A poco que pensemos, no es lo mismo enfrentarse a una situación estratégica como la del dilema del prisionero sabiendo que no se va a volver a repetir que afrontar el dilema de un modo reiterativo. La vida cotidiana consiste en jugar sucesivos dilemas del prisionero en los que cada uno de nosotros se va definiendo por sus respuestas. Cada una de nuestras acciones y decisiones no es sólo eso, sino también un mensaje enviado a los demás, en el que les decimos si estamos o no dispuestos a colaborar, a sacrificar el posible mejor resultado individual en favor del mejor resultado grupal. Es esta una de las características de la vida moral: hablamos a través de lo que hacemos. Seguir leyendo…