Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Hacia finales del curso pasado, L.D. (estuvo en clase de Historia de la filosofía hace algunos años y preservaremos su identidad) me abrió un chat a través de Facebook. Y si esto no es habitual, menos aún lo es el motivo del chat: quería darme las gracias. No sin cierto sarcasmo inicial (me recordó que en los exámenes apenas lograba superar el 4,5) me explicaba que a partir de aquel curso se había interesado por la lectura de Nietzsche. Es más que posible que este tipo de mensajes sea de los más gratificantes que puede recibir un profesor, adaptado por supuesto a cada una de las materias. El caso es que la charla con L.D. continuó: me comentaba que el agradecimiento no podía esconder cierto reproche. Después de leer a Nietzsche no podía ya vivir como hasta entonces. Cómo creer que hay una moral o un orden social. Cómo pensar que la vida tiene un sentido y que hay motivos para ser felices. La expresión no podía ser más gráfica: “gracias por amargarme la vida”.

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En estos días hemos empezado tema nuevo: el conocimiento humano. En una introducción general se hace casi imprescindible citar la red como uno de los lugares en los que está el conocimiento. Una referencia no exenta de tono crítico: quizás la sociedad del conocimiento nos esté haciendo a todos un poco más ignorantes. Pero no es este el tema de hoy. La cuestión es que no son pocos los temas en los que se termina colando Internet: hablar de democracia puede traer consigo una alusión clara y directa: hay maneras de democratizar la política a través de la red, desde el voto digital hasta las redes sociales. Y se podrían poner muchos ejemplos. Una reflexión que viene obligada entre otras cosas, por el “público” al que se dirige un profesor de secundaria: nuestros alumnos han nacido ya en un contexto digital. Lo cual no quiere decir que sean expertos informáticos, pero sí que conocen de cerca la red y sus posibilidades, al menos con la superficialidad inherente al de todos los usuarios que pululamos en la red. El esfuerzo didáctico no es sólo eso: quizás esté llegando el tiempo en el que se hace necesaria una contribución filosófica al estudio y comprensión de la red.

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Uno de los aspectos curiosos y llamativos de la filosofía es que a través de los libros podemos asistir al discurrir de las ideas. Y una experiencia tan común como chocante es la que va a centrar la anotación de hoy: partiendo de presupuestos similares se alcanzan conclusiones totalmente opuestas. Lo cual quiere decir, evidentemente, que alguna idea se cruza entre medias para poder acabar en puntos tan distantes. Existen ejemplos en todas las ramas de la filosofía, pero hoy vamos a fijarnos en uno relacionado con la filosofía política: Hobbes y Marx. Las ideas esenciales de ambos autores son irreconciliables, y su concepción del estado y la política es contradictoria. Allí donde Hobbes dice seguridad y absolutismo, aboga Marx por una sociedad comunista, en la que cada comunidad decida por sí misma en sistemas asamblearios, poniendo en práctica la autogestión de sus recursos. ¿Cómo llegar a tal distancia, cuando el punto de partida es el mismo, a saber, la igualdad entre todos los seres humanos?

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Una de las primeras enseñanzas (y de las más importantes) que recibimos desde pequeños es la de la socialización. Tenemos que aprender a vivir con los demás y esto implica cumplir una serie de normas morales, lo que incluye la puesta práctica de códigos que no siempre están escritos. Hay formas de vida que valen por el simple hecho de que todos los días se están ratificando en la vida cotidiana, sin necesidad de largos discursos, votaciones o disquisiciones teóricas. Un ejemplo de esto es lo que se ha dado en llamar “buenos modales”, un repertorio de gestos, actitudes y comportamientos que deben ser observados si realmente queremos formar parte de la sociedad sin estridencias, sin ser considerados bichos raros. Existen textos que recogen estas costumbres, pero no son una lectura urgente en tanto que nuestro propio entorno (padres, profesores, amigos…) nos está diciendo qué es lo que debemos hacer para comportarnos adecuadamente. La cuestión que quería poner hoy sobre la mesa es la de la relación entre esta “buena educación” y la moral: ¿Es comportarse correctamente garantía de ser moralmente bueno?

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En estas semanas iniciales, es casi obligatorio comenzar la asignatura de Filosofía y ciudadanía dándole alguna vuelta a la vieja cuestión alrededor de la filosofía misma: ¿Qué es? ¿Para qué sirve? Una referencia habitual es la de Aristóteles, para el que la filosofía es la hija del del asombro y la curiosidad. Sólo porque nos asombramos ante las cosas, nos lanzamos a correr por los caminos del pensamiento, sin saber si quiera a dónde vamos a llegar o si el camino mercerá la pena. Pero hay, en el inicio, algo que nos llama, que queremos conocer. Una pasión, en definitiva que nos tiene que mover tanto por dentro como por fuera. Así ha sido en el inicio de la filosofía, lo que es tanto como decir que así ocurre también en la ciencia, cuya relación histórica con la filosofía es más que evidente.

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Nietzsche es sin duda uno de los filósofos más influyentes de toda la historia de la filosofía. Sus ecos pueden encontrarse en muchas de las propuestas que van desde su muerte hasta nuestros días. Como los grandes pensadores, trasciende lo meramente académico: el auge de su filosofía, junto a otros factores históricos y culturales, está en el origen de transformaciones de calado en la civilización occidental. El nihilismo es sin duda una de las características del tiempo que vivimos y la ausencia de verdades cristaliza en el relativismo que en el terreno filosófico viene siendo discutido desde bastantes siglos antes de la aparición de Nietzsche. Sólo tras el autor alemán ha logrado esta teorí­a una difusión inédita, convirtiéndose paradójicamente en la ideologí­a dominante: el pensamiento débil es hoy el más fuerte. Lo cual se ve acompañado de una voz unánime: Nietzsche, a su pesar, es uno de esos ídolos cuya crí­tica puede tener como contrapartida el rechazo de los colegas.

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La magia es una actividad contradictoria: mezcla verdad y mentira a partes iguales. De partida, nadie hay más sincero que un mago: “Te voy a hacer un truco“. Esto quiere decir que lo que vamos a ver no es del todo real o, mejor dicho, que rompe las reglas de lo real. Algo aparentemente maravilloso va a suceder ante nuestros ojos. Pero la maravilla descansa precisamente en el engaño. Si alguien va a hacernos un truco, nos está diciendo que nos va a mentir sin que seamos capaces de darnos cuenta de ello. La honestidad se trastoca en embaucamiento. En cierta manera, cualquier teoría filosófica es también un enorme truco de magia. Con una especial particularidad: ningún filósofo aceptará, de partida, que lo que ha escrito o lo que nos va a contar es un “truco”. La filosofía, a diferencia de la magia, tiene aspiraciones de verdad. No pretende romper sus reglas o ir más allá de ella, sino explicarla por medio de una teoría.

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El problema de la libertad es sin duda uno de los más antiguos en la historia de la filosofía. Desde los inicios, hemos tenido conciencia de la ligereza de nuestra vida: lo que creemos más asentado hoy, puede convertirse mañana en ceniza. La desgracia y la tragedia no han estado presentes sólo en momentos puntuales. Ha habido tiempos en los que han sido la nota dominante. El destino y la fatalidad parecían mostrarnos como marionetas en manos de no se sabe qué manos. Nuestra libertad parece nada en comparación con las fuerzas de la naturaleza. Y qué decir de la sociedad o la economía: nos sitúan en la vida, limitan, abren o cierran un horizonte de posibilidades. El tanto tienes tanto vales es la linea de salida de una carrera en la que cambiar de carril es tremendamente complicado. Determinismos y condicionantes de todo tipo y condición. Adivinar la libertad en medio de todas estas fuerzas es misión imposible. Tan imposible como concebirnos capaces de superar e ir más allá de nuestro propio yo. ¿Acaso no seremos nosotros mismos los mayores obstáculos para ser libres?

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Cuenta Bertrand Russell en su autobiografía cómo fueron sus primeros contactos con la geometría. Empujado por su deseo de conocer la verdad, aprendió geometría con la ayuda de su hermano mayor. No sin desilusión: a las primeras de cambio tomó conciencia de que, para conocer la verdad, tenía que empezar tragándose varias verdades que no se podían demostrar. En otras palabras: no hay forma de hacer matemáticas sin axiomas, sin presuposiciones. El desánimo cundió en aquel niño que aspiraba a la verdad y que impacientemente le pedía a su hermano que le enseñara verdades que no exigieran la asunción previa de otras. La respuesta del hermano fue clara: o aceptamos estos axiomas, o no podemos seguir jugando. Esta es precisamente la función de los axiomas: son condiciones de posibillidad del conocimiento, fijan las reglas del juego. La vivencia de Russell nos puede servir para dar el salto a un tema que se viene debatiendo en los últimos meses: la relación entre economía y política. La pregunta podría formularse así: ¿hasta qué punto es la eonomía un axioma para la política?

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La palabra cultura tiene tantos significados que nos permite jugar con ella hasta el punto de construir expresiones tan aparentemente contradictorias como la que da título a esta anotación. En uno de sus sentidos, la cultura es un compuesto complejo de tradiciones, costumbres, arte, leyes, formas de vida… Sus contornos son muy difusos y no es fácilmente definible, aunque sí pueden establecerse, por lo general, algunas características comunes. En otro de los sentidos, la cultura nos recuerda el cultivo y desarrollo personal, algo que podríamos llamar desarrollo de nuestras propias facultades, acercándonos a un modelo de ser humano. Así que nada impide pertenecer a una cultura, algo que prácticamente nos viene dado socialmente, con el cultivarse a uno mismo, con el “tener” o “no tener” cultura. Así que jugando un poco con la polisemia de la palabrita puede que no sea tan descabellado pensar que hoy vivimos en una especie de cultura de la incultura.

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De una manera u otra, todos hacemos alguna vez cosas por las demás. Incluso la persona más egoísta que nos podamos imaginar ha ayudado alguna vez a otra persona. Pero este tipo de acciones, en las que dedicamos parte de nuestro tiempo/esfuerzo/dinero a los demás no siempre son acciones morales. Al menos así lo pensaba Kant, para el que la motivación última de la acción es la que marca el norte: sólo si actuamos por deber estaremos obrando de un modo moral. En eso consiste precisamente el altruismo: en ayuda a alguien o dar algo sin recibir (ni esperar recibirlo) nada a cambio. El diccionario de la R.A.E. lo define así: “Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio”. Uno de los temas que ha salido varias veces a lo largo del curso en 1º de bachillerato es precisamente el de su existencia: si alguien actúan con la diligencia que describe el diccionario, no es por el bien ajeno, sino siempre por el propio que se antepondrá en toda circunstancia al de los demás. O al menos así lo piensan varios alumnos de bachillerato.

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Una de las ideas dominantes en nuestro tiempo es la que identifica ciencia con verdad. Se trata probablemente de uno de los prejuicios que más daño hacen a la propia ciencia en tanto que distorsiona su actividad real, objetivos y condiciones. Pero a la vez son a veces los propios científicos los que la respaldan, presentando sus conclusiones y trabajos de una forma un tanto dogmática. Algo que habitualmente hacen, de manera llamativa, cuando desbordan los ámbitos de su propia actividad: si se adentran, pongamos por caso, en cuestiones filosóficas, parecen dejar de lado el rigor y la sistematicidad que les caracterizan, para defender sus ideas con una pasión más que dudosa. El caso es que el problema de la fundamentación de la verdad del conocimiento científico ha traído en jaque a los filósofos durante muchos siglos, y ha cobrado una especial relevancia en las últimas décadas. Es sin duda esta una de las características más curiosas de nuestro tiempo: con mucha frecuencia la sociedad da por sentadas cosas que aún se siguen discutiendo entre especialistas, lo cual no parece importar demasiado.

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Habitualmente se dice que la psicología se convirtió en una ciencia a finales del siglo XIX. Ahora que estamos comenzando el XXI, parece ser que esta tesis se toma muy en serio. Hay varios motivos: el más importante de ellos nos recuerda que somos idéntcos a nuestro cerebro. Ni más, ni menos. Todo lo que nos pasa se puede explicar en función de las relaciones físicas, químicas y eléctricas que ocurren dentro del cerebro. Esta es una de las ideas reinantes en la psicología entendida como ciencia. Tesis que difícilmente va a poder obtener su réplica: los futuros psicólogos serán formados en ella y esto se deja sentir ya en el planteamiento del acceso al grado de Psicología: las asignaturas que tienen más “peso” en la fase específica de la P.A.U. tienen todas un carácter eminentemente científico: matemáticas, física, química y biología. Las consecuencias son fáciles de deducir: al ponderar más estas asignaturas los alumnos de humanidades y ciencias sociales parten en desventaja para entrar a estudiar esta carrera.

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A comienzos de los años 20 del siglo pasado se desarrolló en Alemania uno de los últimos intentos filosóficos de transformación de la realidad: la teoría crítica desarrollada por la Escuela de Frankfurt. A través de la creación del Instituto para la Investigación Social aspiraron a articular un proyecto de investigación interdisciplinar capaz de integrar la actitud crítica en cada uno de los saberes. La psicología, la economía y la sociología fueron los pilares del proyecto: comprender al individuo y la sociedad es condición indispensable para “introducir razón en el mundo”, para liberar al ser humano de la opresión del poder y para que palabras como justicia o paz sean más que un mero sonido vacío de significado. Con estas pretensiones comenzaron su labor autores como Adorno, Horkheimer o Fromm pero su proyecto no duró demasiado: se estampó contra los muros de los campos de concentración. El nazismo y el holocausto es precisamente la experiencia opuesta a lo que pretende cualquier teoría crítica.

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Una de las cuestiones más acuciantes de la filosofía, y de la cual penden otras tantas, es lo que podríamos llamar problema de la modernidad. Asunto al que es casi obligado aludir al finalizar la explicación de Nietzsche en 2º de bachillerato. Para muchos, el debate modernidad-posmodernidad está agotado y no conduce a ninguna parte. Tampoco faltan quienes consideran que no es, ni mucho menos, un debate nuevo en la historia de la filosofía. Dejemos de momento las cuestiones que puedan ser más académicas: la oposición modernidad-posmodernidad es en cierta forma la caja de Pandora que encierra otras muchas cuestiones filosóficas, como el mito del progreso, el valor de la ciencia o la capacidad de la razón humana. Así que, aunque sólo sea por esto, merece la pena dedicarle atención más aún si tenemos en cuenta que mucho de lo que ocurre en nuestros días también guarda relación con el asunto.

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Seguimos con la difusión de algunas de las ideas que han ido saliendo en la pasada Olimpiada Filosófica de Castilla y León. En el ejercicio que se planteó a los finalistas, se podía leer un texto de S.P. Huntington, en el que venía a defender que el odio hacia los demás configura la propia identidad y la violencia es necesaria como herramienta para lograr mantener el orden político internacional. Durante una hora y media pudieron los alumnos seleccionados estrujarse la cabeza para dar lo mejor de sí mismos ante un tema tan actual como complicado: estamos cansados de ver cómo se nos habla de paz y vamos una y otra vez a la guerra. Eso por no hablar de la cantidad de guerras silenciadas o ignoradas que hay en el mundo actual. ¿Vivimos un mundo en paz? Depende de qué ojos sean los que miran. ¿Necesitamos la violencia como garantía? Esta era precisamente la espinosa cuestión a la que hicieron frente los finalistas de la Olimpiada.

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