¿Dónde encontrar equilibrio entre ambas? · Enseñanza
De todos es sabido que un profesor de cualquier materia debe reunir dos condiciones: dominar la materia que enseña y ser capaz de transmitir ese dominio, ese saber. Si lo aplicamos a la filosofía, un profesor tiene que saber filosofía y tiene que saber enseñarla. Dos elementos que no siempre van acompañados. Los hay que saben mucha filosofía pero son incapaces de enseñarla. Pero también están los que dominan a la perfección las técnicas y recursos didácticos, pero que quizás estén un poco más perdidos (o no estén actualizados) en lo referente al panorama filosófico actual. Se trata de dos posiciones extremas, las que se acaban de describir, pero que recogen en cierto modo una tensión existente en la enseñanza de cualquier materia: la necesidad de adaptarla y expresarla en lenguaje cercano y significativo para quienes deben aprenderla, pero a la vez respetando los contenidos, siendo fiel al “espíritu” de aquello que se enseña. ¿Hasta dónde podemos estirar el saber, adaptarlo, con el fin de transmitirlo mejor sin por ello deformarlo o despreciarlo?
Y todo esto viene a cuento por lo siguiente: cuando un profesor se enfrenta a la tarea de poner ejercicios a sus alumnos puede escoger entre los materiales más diversos. Todos los que intentan salirse de los caminos marcados por los elaborados libros de las editoriales saben a qué me estoy refiriendo: podemos optar, por ejemplo, por utilizar el periódico como herramienta indispensable de clase. Nos sirve para muchas materias, y entre sus grandes virtudes está la de colocarnos en medio de la realidad. Los alumnos se enterarán, más o menos, de algo de lo que pasa. Otra posibilidad es la tele o el cine: podemos proyectar vídeos, secuencias de películas, documentales… Todo ello resulta mucho más cercano a los alumnos, les llega mejor y de una forma más cómoda que el texto. Por qué no utilizar, por ejemplo, canciones. Letras que se escuchan dentro y fuera de las aulas, que hablan del ser humano de sus experiencias y problemas cotidianos. La enseñanza también vive entonces en las ondas, en las composiciones musicales.
Como vemos, las posibilidades nos desbordan. En 10 líneas se han sugerido 3 bien distintas, y no hemos hecho referencia a las nuevas tecnologías. La pregunta que quisiera plantear es la siguiente: ¿Y qué ocurre con el texto filosófico? ¿Acaso no es éste el primer recurso didáctico? Si proyecto Matrix en clase, ¿estoy impidiendo que los alumnos accedan directamente al mito de la caverna que Platón cuenta en la República? La tradición filosófica está llena de textos ricos, valiosos, comprensibles y actuales, al alcance de los alumnos. Puede que los esfuerzos didácticos que todos hacemos anden algo desorientados: nuestra herramienta esencial es el lenguaje, la palabra (hablada y escrita) y querer traducir conceptos a imágenes, noticias, secuencias o canciones está muy bien si somos capaces de ir más allá de estos instrumentos y llegar a las ideas expresadas de un modo filosófico. ¿Qué pasa si nos estamos centrando demasiado en esas herramientas y dejamos de lado la filosofía, la lengua, la historia…?
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6 comentarios a “Didáctica y filosofía”
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Toda tu reflexión me parece oportuna y la mesura del encuadre no reduce la radicalidad de la propuesta y la ferocidad de la crítica. Qué carajo, estoy dee acuerdo. Me gustaría un retorno al texto y,en especial, a los textos clásicos (literarios y filosóficos). Sin embargo: ¿existe realmente la posibilidad de trabajar con el ritmo(lento) que impone la lectura de un texto filosófico? ¿No nos come el tiempo de la meditación - otro nombre de la lectura - la propia estructura de los contenidos y la carga horaria jíbarizante? Un caso personal: hacía tiempo que no daba ética y este año he retornado a ella. En ocasiones anteriores habíamos leído el Elogio a Helena de Gorgias, un fragmento de Boecio y una “Carta a un amigo alemán” de Camus. Los resultados me parecieron satisfactorios pero el precio que pagué fue la reducción significativa de los temas tratados - sea: la violencia a la programación. Este año quiero tratar todas las cuestiones programadas (¿no es ese mi deber?)y,por ello, abandonaré la lectura de textos ( o la reduciré) . ¿Qué hacemos? ¿Tratamos burocráticamente los temas y dejamos un margen amplio para la lectura y su ritmo? ¿Violentamos la programación?
Respecto a la cuestión de lo que podemos llamar “la filosofía desde el pop” o la “filosofía aclimatada al patio” - una de las ramas del papanatismo: filosofofar desde las canciones juveniles o las películas o los noticiones de la prensa(plugg!) - qué decir salvo que yo soy pecador (también), que me dejé tentar por la lujuria del acercamiento al patio -debilitado por la soledad de la cátedra -, que yo quería que ellos vinieran a mi “estructura de emplazamiento” -culta - pero que acabé yo entre la baba teen-ager. Y sigo pecando - más por hábito que por convicción - pero eso no quita para que esté a favor de la apuesta por el texto y la palabra clásica.
No hay equilibrio, ni debe haberlo pues no sería otra cosa que pasteleo.
A mi juicio esa distinción entre dominar una materia y ser capaz de trasmitirla es errónea; además uno de los errores más dañinos y que sostiene una práctica pedagógica equivocada.
Lo que se necesita es pasión y eso no es una técnica que se aprende, sino algo que se experimenta, que se vive en la lucha por “dominar” una materia. Y donde hay dominio -o al menos voluntad de dominio- hay pasión. Si no hay, por lo menos, voluntad de dominar no hay nada que trasmitir.
Un saludo.
Un desarrollo de la idea expuesta aquí por Serenus puede leerse en:
Dogmas de la pedagogía oficial 3. “no se trata tanto de saber como de comunicarE
http://antesdelascenizas.blogspot.com/2007/10/dogmas-de-la-pedagoga-oficial-3no-se.html
¡Hola a todos!
Yo creo que la distinción entre dominar una materia y saber transmitirla sí tiene sentido. Todos hemos sufrido profesores que sabían mucho (nadie lo ponía en duda) pero no eran capaces de enseñar o transmitir lo que sabían. En todas las materias, ojo, no sólo en filosofía. Pero claro, terminar diciendo lo que angelus nos ha presentado como un dogma (no se trata tanto de saber como de comunicar” es una auténtica estupidez, que debe ser rebatida.
El caso es que estoy convencido de que tenemos textos ricos, accesibles y fecundos en significados, capaces de ser leídos por nuestros alumnos y que, sin embargo, puede que estén durmiendo el sueño de los justos. Este error motivado por un afán excesivamente didáctico, sería imperdonable y flaco favor le estamos haciendo a nuestra materia (la filosofía o la que sea) si la arrinconamos para darle un barniz tan falso como paralizante, de actualidad y modernidad.
¡Saludos!
Hola. Acabo de leer este post y me parece muy oportuna la reflexión. Opino que hay que intentar manejarse en ambos campos (el del especialista y el del comunicador)y también que se puede y debe trabajar con los textos y con otros recursos que ayuden a entenderlos. No es una disyunción excluyente. Como sabes, tengo alguna cosa hecha referente a Matrix, que pones como ejemplo. En clase hemos leido y explicado el mito de la caverna infinidad de veces. Ahora estamos haciendo el comentario de texto, pero sólo cuando hayamos terminado Platón les pondré las escenas oportunas de la película. Los textos tienen que trabajarlos, y a eso habría que acostumbrarles desde la Ética de 4º. Mi lema es “una de cal y otra de arena”, no es necesario renunciar a nada si se seleccionan los recursos.
Saludos.
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