Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Andamos en tiempos de reforma educativa. Como si alguno de los últimos quince años no lo hubiera sido. Y una vez más, se van afilando espadas y argumentarios. La filosofía no puede permanecer ajena: está ya acostumbrada a estar en el punto de mira. En esta ocasión, lo hace desde una doble perspectiva: la controvertida Educación para la ciudadanía y la presencia de la filosofía en el bachillerato. Sobre la primera, poco más se puede decir aquí que no se haya dicho en su día, mientras el engendro se estaba gestando: ya sabíamos que era una asignatura polémica, con algunos epígrafes cuestionables, que sin embargo se ha impartido con una normalidad absoluta. Ahora le cambian el nombre y elminan algún contenido: ¿de verdad era tan necesario? A excepción de sucesos muy puntuales, no ha generado ningún tipo de problema educativo. Y la razón es sencilla: la asignatura de 4º de E.S.O. ha conservado el enfoque filosófico que ya aparecía en aquella otra asignatura, la Ética, que fue sustituida por el invento de la L.O.E. Dicho en otras palabras: los profeores de filosofía hemos seguido haciendo lo que ya hacíamos. Formar ciudadanos a partir de las ideas. De poco o nada servirá cambiar el nombre y el temario sin modificar la asignación horaria: las asignaturas de una hora semanales sirven de muy poco.

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Hacia finales del curso pasado, L.D. (estuvo en clase de Historia de la filosofía hace algunos años y preservaremos su identidad) me abrió un chat a través de Facebook. Y si esto no es habitual, menos aún lo es el motivo del chat: quería darme las gracias. No sin cierto sarcasmo inicial (me recordó que en los exámenes apenas lograba superar el 4,5) me explicaba que a partir de aquel curso se había interesado por la lectura de Nietzsche. Es más que posible que este tipo de mensajes sea de los más gratificantes que puede recibir un profesor, adaptado por supuesto a cada una de las materias. El caso es que la charla con L.D. continuó: me comentaba que el agradecimiento no podía esconder cierto reproche. Después de leer a Nietzsche no podía ya vivir como hasta entonces. Cómo creer que hay una moral o un orden social. Cómo pensar que la vida tiene un sentido y que hay motivos para ser felices. La expresión no podía ser más gráfica: “gracias por amargarme la vida”.

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El infierno es el otro. Bien podría servirnos esta frase para esbozar el inicio de El hombre de al lado, que nos sitúa ante una relación vecinal “conflictiva”: el abuso inaceptable que supone una ventana en el piso de enfrente cuando se habita una casa diseñada por Le Corbusier (la Casa Curutchet, para más información). Lo que para uno puede suponer la única fuente de luz natural, significa para otros una violación intolerable de la intimidad, una ruptura del armonioso equilibrio artístico, estético y esperitual que se respira en una de las viviendas más exclusivas del país. No es de extrañar que la disputa se termine convirtiendo en un asunto kafkiano, porque así somos los seres humanos, capaces de hacer de una montaña un grano de arena, dejando que los asuntos menores se nos enquisten hasta convertirse en auténticas obsesiones. Lo que en un principio sirve para abrir horizontes, y dejar pasar la luz y el aire, se transforma en una escalada de enfrentamientos entre dos vecinos. Una historia “de película” que quizás tenga más de realidad que de ficción.

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De una manera u otra, todos hacemos alguna vez cosas por las demás. Incluso la persona más egoísta que nos podamos imaginar ha ayudado alguna vez a otra persona. Pero este tipo de acciones, en las que dedicamos parte de nuestro tiempo/esfuerzo/dinero a los demás no siempre son acciones morales. Al menos así lo pensaba Kant, para el que la motivación última de la acción es la que marca el norte: sólo si actuamos por deber estaremos obrando de un modo moral. En eso consiste precisamente el altruismo: en ayuda a alguien o dar algo sin recibir (ni esperar recibirlo) nada a cambio. El diccionario de la R.A.E. lo define así: “Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio”. Uno de los temas que ha salido varias veces a lo largo del curso en 1º de bachillerato es precisamente el de su existencia: si alguien actúan con la diligencia que describe el diccionario, no es por el bien ajeno, sino siempre por el propio que se antepondrá en toda circunstancia al de los demás. O al menos así lo piensan varios alumnos de bachillerato.

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Llevan los periódicos varios días echando humo con el aunto de la denuncia al director del FMI. Uno de los efectos inmediatos ha sido, según dicen los expertos, la caída de los mercados. Algo que resulta especialmente simbólico, pues nos sirve de ejemplo para una vieja cuestión: la separación entre la virtud, que pertenece al terreno de la moral, y la profesionalidad que se encuadra dentro de lo que ha dado en llamarse “vida laboral”. No importa que sea o no buena persona, lo que importa es que trabaje bien, hemos escuchado decir más de una vez. Un ejemplo muy repetido nos lo ofrece la televisión: House. Mientras cure, adelante con él. Está claro que el caso actual va más allá de la oposición moral/inmoral en tanto que estamos hablando de un delito de agresión sexual, pero de no ser así, la opinión general iría en la misma linea: nos da absolutamente igual lo que el director del FMI haga con su vida privada, siempre y cuando tome las decisiones adecuadas al mando de su organismo. La separación entre vida privada y vida pública tan propia del liberalismo parece plantearnos un problema difícil: ¿Acaso es tan sencillo o razonable que cumpla como “buen profesional” quien no es “buena persona”?

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Llevamos ya varias semanas con el tema y parece ser que no se habla de otra cosa. Todo apunta a que habrá cambios en el partido en el gobierno y ya está confirmado que el actual presidente no se presentará a las elecciones generales del próximo no se sabe aún cuándo. Por lo visto es una cuestión de máxima importancia y que atrae la atención del país. Quizás sea un momento más que adecuado para ir planteando entre los profesores de filosofía otro debate sucesorio: el de la famosa ciudadanía. Estando las cosas como están, todo indica que se avecinan cambios de calado que afectarán al sistema educativo. Y las entrevistas que ofrecen los diversos periódicos no dejan lugar a la duda: la asignatura de ciudadanía, que tuvo un nacimiento tan difícil y desafortunado, va a ser una de las presencias más fugaces de nuestro sistema educativo. Apenas cuatro años va a durar la polémica asignatura, menos tiempo de lo que se tardan en resolver los recursos jurídicos que tiene planteados en diversos tribunales. En fin, que se acaba la fiesta si es que alguien en algún momento ha sentido que impartir una asignatura de una hora semanal puede tener algún sentido educativo (y encima festivo)

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Real Madrid y Barcelona se necesitan mutuamente: el uno es impensable sin el otro. Desde hace décadas mantienen una relación de oposición. Los años de gloria del Madrid coinciden, por lo general, con las horas bajas del Barcelona, y a la vicecontra. Representan a la perfección el teatro dramático, trágico y épico en el que las televisiones y los millones de euros han convertido al mal llamado deporte rey. Si los originales guionistas de los informativos pasan todo el año buscando películas y pesonajes de ficción con los que comparar a ambos equipos y sus principales figuras, por algo será. En la actualidad, ambos clubes aparecen representados por sur respectivos entrenadores: Mourinho y Guardiola son “marcas” de sus equipos, auténticos iconos. Ambos simbolizan dos maneras de entender el fútbol: dos filosofías, en un sentido que nada tiene que ver con el académico. No se trata sólo de dos concepciones distintas del juego, sino que habría que hablar de dos ethos distintos, dos caracteres que se expresan no sólo en el terreno de juego, sino también fuera del mismo.

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Una de las cuestiones filosóficas que se vienen discutiendo desde hace siglos y permanece aún abierta (como si alguna de ellas se pudiera cerrar de manera definitiva) es la de la valoración moral de la técnica. Quizás la respuesta más extendida sea la de su neutralidad axiológica. Bajo esta extraña expresión subyace una sencilla idea: la técnica, en sí, no es ni buena ni mala, sino que todo depende del uso que hagamos de ella. De manera que si aceptamos esta propuesta deberíamos separar el mundo de la técnica del de la moral: se trata de dos ámbitos completamente distintos y no existen puntos en común: de la misma forma que no hay soluciones técnicas para los problemas morales, tampoco es posible calificar moralmente los artefactos producidos por la técnica. Dicho de otra forma: entre los “hechos” (jugando aquí con todos los sentidos de la palabra) y los “deberes” hay un abismo insalvable, y la falacia naturalista nos lo recuerda permanentemente.

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Hoy ofrecemos batido filosófico. Ingredientes para 25 personas: antropología cultural, filosofía de la historia, ética y filosofía política. Preparación: en una reflexión durante la clase, emplear la expresión “generación perdida”. Dejar enfriar y que espese. Consumir a temperatura ambiente. Esta podría ser la receta de una de las clases de Filosofía y ciudadanía de la semana pasada. Terminábamos el tema de antropología con referencias al intercambio cultural y la mezcla, que puede llevar también a compartir modelos éticos y políticos. A medio camino entre el etnocentrismo y el relativismo, la convivencia de diversas culturas no debe llevarnos a una postura acrítica, y comentábamos el logro que supone la democracia, con todas sus imperfecciones y limitaciones, como forma política. Más aún si lo comparamos con cualquier sistema totalitarista, basado en la teocracia o en la ciega fe en la dictadura del proletariado. Modelos que han generado varias generaciones perdidas a lo largo de la historia.

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Desde hace un tiempo va cobrando cierta presencia “mediática” una corriente de pensamiento que se autodefine como “laicista”, y que aboga por la eliminación de cualquier símbolo religioso en los espacios y tiempos públicos. Los grados y las maneras son de lo más diverso: desde los que se conforman con una sana distinción entre iglesia y estado hasta los que se muestran partidarios no ya de eliminar crucifijos o juramentos sobre la biblia, sino incluso de replantearnos el calendario laboral/festivo, de manera que ninguna fecha religiosa sea incluida en el mismo. Algo que puede parecernos muy novedoso, pero que en realidad viene de lejos en la historia: un precedente claro está en el positivismo, cuyo intento de sustituir el pensamiento mítico y religioso por el científico fue ampliamente glosado en un artículo de antes de las cenizas. En nuestros días, el laicismo ha ido cogiendo aire gracias a polémicas como la presencia de crucifijos en las aulas o la cuestión del velo islámico. Políticamente, parece canalizarse a través de la ley que ha prometido el gobierno al respecto.

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Desde hace ya un tiempo viene circulando por la red una versión tecnológica de una propuesta de la primera mitad del siglo XX: me estoy refiriendo a la teoría de los seis grados. El ejemplo es casi familiar: dentro de una red social como Facebook, tan sólo hay seis personas entre cada uno de nosotros y cualquier otra persona del mundo. El mundo es grande sólo en apariencia: tú conoces a alguien que a su vez conoce a alguien que a su vez conoce a alguien… que conoce a Obama o a Bin Laden, igual nos da (aunque quizás deberíamos revisar con quiénes nos relacionamos si potencialmente podemos contactar con ambos…). Seis pasos entre Juan López Pérez y Jürgen Habermas. Sencillamente asombroso. Aunque la teoría haya cobrado nueva vida gracias a la-red-que-todo-lo-conecta, en realidad tiene ya cierto recorrido y lleva discutiéndose varias décadas dentro de la sociología y la psicología, con algún que otro experimento realizado al respecto. ¿Qué aporta entonces Internet al invento?

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Además de mortales, todos los seres humanos tenemos algo de epicúreos: nos gusta disfrutar de la vida y, en la medida de lo posible, evitar dolores y sufrimientos. El hecho de ser así y vivir en sociedad nos coloca ante tomas de decisión peculiares, en las que hemos de medir los riesgos y posibles beneficios. En los últimos meses el tema de los almacenes temporales de residuos nucleares ha sido la manzana que ha sembrado la discordia: están los que quieren disfrutar de los beneficios económicos que implica para la zona en que se instale y por otro lado los que no están dispuestos a asumir los riesgos ecológicos que podría implicar este tipo de instalaciones. Riesgos que son minimizados por una disciplina, la ciencia, que tan pronto encuentra tratamientos revolucionarios para una enfermedad mortal como alarma innecesariamente a la población de una pandemia mundial que termina revelándose como una gripe de las más flojitas que se recuerdan. Riesgos y beneficios a repartir, posibles placeres y dolores, y ello sin que sea posible distribuirlos de una forma equitativa.

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De tanto repetirlo van a conseguir que nos lo creamos: alguien se ha empeñado en hacernos pensar que vivimos en una “crisis de valores”, fuente primigenia de no pocos de los problemas que nos rodean. Cualquier debate televisivo suele incluir siempre algún contertulio que hacer referencia, directa o indirecta, a la consabida “crisis de valores”, sin que nadie haya explicado nunca en qué consiste. Se me ocurren al menos dos maneras de entender la desdichada expresión. La primera de ellas se limitaría a fijarnos en los dos grandes sustantivos: crisis y valores. Si nos atenemos al significado más literal, la crisis de valores significaría su desaparición completa, su hundimiento en el olvido. Si tal crisis de valores existiera, el ser humano viviría “desfondado” o “desplomado”, es decir, carecería de criterios desde los que orientar su vida. La mayor refutación de esta interpretación consiste en abrir los ojos y mirar por la ventana: el mundo sigue ahí. La gente se levanta por las mañanas, hace cosas. Vive. Sin valores no sería posible vivir, ya que son imprescindibles para tomar decisiones. ¿Acaso alguien no decide nunca porque ya no tiene valores desde los que elegir?

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Hablábamos hoy en clase de la contraposición entre la teoría del diseño inteligente y la teoría mecanicista de Jacques Monod. Se abre un abismo entre dos concepciones irreconciliables: aquella que argumenta que la evolución está supervisada por algún tipo de ser supremo frente a la que estima que el azar y la necesidad, como conceptos científicos, son más que suficientes para dar una explicación completa de lo real. Al igual que en otras cuestiones, estamos jugando en un doble plano: el de la ciencia y el de la creencia. Por si todo lo anterior fuera poco, la discusión se enmarca en el tema de la ecología: la preocupación por nuestro entorno y la sensibilidad hacia los problemas ambientales es uno de los rasgos de nuestro tiempo. Hace tan sólo unas décadas, era impensable que hubiera cumbres internacionales sobre el asunto. La toma de conciencia es innegable, y la naturaleza entra a jugar como un elemento más a tener en cuenta dentro de las reflexiones prácticas, sea en el dominio de la ética o de la política. La ecología nos obliga a romper la distinción conceptual entre el ser humano y la naturaleza. Seguir leyendo…

¿Qué ocurre cuando la única manera de seguir vivo es romper con tus propios principios morales y colaborar con tu enemigo? La película que quisiera comentar hoy habla de la supervivencia. Sin más adjetivos. La situación que plantea es contradictoria y cruel: supongamos que unos prisioneros de los nazis son recluidos en un campo de concentración y se les pide que falsifiquen moneda (libras y dólares) como única vía de salvación. Conservar la propia vida a través de la técnica y al precio de traicionar a los seres más cercanos y queridos y también las propias convicciones morales. Más de una vez hemos hablado por aquí de los dilemas morales: para algunos compañeros distorsionan la enseñanza de la ética, pues presentan circunstancias extraordinarias. El caso es que hubo periodos históricos, como el nazismo, en los que lo extraordinario se volvió cotidiano, y en los que la categoría de ser humano, con todas sus letras, debía ser demostrada en cada una de las acciones y decisiones. La película de hoy nos habla precisamente de esto.

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