Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Me avisa Google (a través del calendario filosófico de Boulesis) de que hoy es el aniversario del nacimiento de Bertrand Russell. Se da la casualidad (no planetaria ni cósmica, más bien académica) de que en estos días estamos discutiendo en clase sus ideas, terminando así con el último autor del temario de segundo de bachillerato. La conclusión es inmediata: hoy es obligatorio dedicar la anotación al filósofo inglés. Algunos de sus textos (como La conquista de la felicidad) fueron en su día auténticos superventas, y a través de ellos logró acercar la filosofía al gran público. Hoy presentaremos algo que puede servir de ayuda para los estudiantes de segundo de bachillerato de Castilla y León: su concepción de la filosofía tal y como aparece en el capítulo final del texto que entra en la PAU: Los problemas de la filosofía. Con la mirada puesta también, por qué no, en el posible lector habitual del blog (si es que queda alguno) ya que algunas de las cosas que dice Russell en ese capítulo bien se podrían aplicar a los tiempos de crisis que vivimos.

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Desde esta misma mañana está disponible en la sección didáctica el examen de selectividad de Historia de la Filosofía de las Universidades de Castilla y León. En esta ocasión han sido Aristóteles y Russell los autores elegidos. Se añade además una particularidad importante respecto a otros años, que viene a romper una tendencia de décadas: por primera vez nos encontramos ante un comentario de texto que no es un comentario de texto. No sé muy bien por qué, pero no se termina de encontrar la fórmcula adecuada. No tiene mucho sentido escoger dos textos filosóficos para después, en la tercera pregunta del comentario, preguntar por aspectos de su filosofía que nada tienen que ver con el fragmento escogido. El párrafo de Aristóteles habla de la sociabilidad natural del ser humano aludiendo a la palabra como elemento diferenciador de la sociedad humana respecto a las sociedades animales. Por su lado, el texto de Russell aborda el tema de las cuestiones filosóficas, que son tan irresolubles como inaplazables y urgentes. Siendo este el punto de partida, el texto de Aristóteles pregunta por la teoría del conocimiento, mientras que el de Russell apunta hacia la crítica del idealismo. ¿Qué sentido tiene esa pregunta teórica respecto al texto? La respuesta es tan dura como sencilla: ninguno.

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Una de las ideas dominantes en nuestro tiempo es la que identifica ciencia con verdad. Se trata probablemente de uno de los prejuicios que más daño hacen a la propia ciencia en tanto que distorsiona su actividad real, objetivos y condiciones. Pero a la vez son a veces los propios científicos los que la respaldan, presentando sus conclusiones y trabajos de una forma un tanto dogmática. Algo que habitualmente hacen, de manera llamativa, cuando desbordan los ámbitos de su propia actividad: si se adentran, pongamos por caso, en cuestiones filosóficas, parecen dejar de lado el rigor y la sistematicidad que les caracterizan, para defender sus ideas con una pasión más que dudosa. El caso es que el problema de la fundamentación de la verdad del conocimiento científico ha traído en jaque a los filósofos durante muchos siglos, y ha cobrado una especial relevancia en las últimas décadas. Es sin duda esta una de las características más curiosas de nuestro tiempo: con mucha frecuencia la sociedad da por sentadas cosas que aún se siguen discutiendo entre especialistas, lo cual no parece importar demasiado.

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Una de las áreas filosóficas más divertidas y entretenidas es, sin lugar a dudas, la lógica. No sólo porque a menudo nos puede llevar a consecuencias que a primera vista nos pueden parecer irracionales, sino fundamentalmente por la aspiración a ser un conocimiento bien elaborado. Todos, nos guste o no la filosofía, aspiramos a ser lógicos, y disfrutamos en mayor o menor medida con los juegos lógicos. El problema de estos es precisamente que algunos nos conducen a situaciones paradójicas que no se puden solucionar. Para quien tenga interés en el tema citamos a continuación cinco de los más conocidos:

1. Las paradojas de Zenón de Elea, relativas al movimiento: ¿Cómo explicar el movimiento que es continúo a partir de la suma de momentos discretos?
2. Paradoja del mentiroso: ¿Qué valor de verdad tiene la proposición “esta proposición es falsa”?
3. Paradoja de Russell: ¿Puede existir el conjunto de todos los conjuntos que no pertenecen a sí mismo?
4. Juego de la caja de Newcomb: ¿Es posible engañar a una inteligencia capaz de adivinar lo que vamos a escoger?
5. Paradoja de Arrow: es imposible elegir de una manera democrática, racional y eficaz.

Alguna persona imaginativa podría pensar que hoy sacaremos las críticas más aceradas en contra de una práctica tan extendida entre la juventud española (quizás como pura mímesis de los adultos que los educan) como es el botellón. Nada más lejos de mi intención. Es otra la botella a la que queremos darle alguna que otra vuelta hoy: hablaremos de la botella de la vida. Sé que la metáfora no es de las más lúcidas, y a buen seguro habrá por ahí quien esté más que dispuesto a mejorarla. Pero vamos al tema, que no es otro que la botella. La misma que en los juegos adolescentes gira sin parar hasta señalar al afortunado que tendrá que superar una prueba o recibir un beso del anterior elegido (o elegida, dependiendo de gustos y tendencias). El azar salvífico o condenatorio, que puede llegar a decantar el curso de nuestra vida. El cuello de botella trastocado en índice señalador de destinos, organizador de experiencias y vivencias. Somos, en cierto modo, lo que vivimos. Y esto nos hace ver la botella de varias maneras distintas.

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En historia de la filosofía empezamos a terminar el curso enfilando al último autor del temario: Bertrand Russell. Comentábamos en clase la aspiración última del atomismo lógico y de toda la filosofía analítica: la búsqueda de un lenguaje lógicamente perfecto. El lenguaje “natural” (que no tiene nada de natural, pero en fin…) no sirve para la ciencia: se ha construido a lo largo de miles de años de historia y está lleno de “suciedad” e imperfecciones. Podemos estar muy seguros de algo respecto al lenguaje que hablamos: no está pensado para conocer bien el mundo. Existen palabras con varios significados, cosas a las que se aplican multiplicidad de palabras, equívocos, comparaciones… y hasta metáforas, que hasta cierto punto se sitúan en las antípodas del lenguaje científico. La evocación del poema o los dobles significados de las novelas no con compatibles con la ciencia, que aspira a introducir un orden lógico en el lenguaje. En principio, los científicos no se reunen para poner en común lo que les sugiere una ecuación: con ella pretenden describir el mundo, no interpretarlo.

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Ya nos lo decía el poeta: “cualquiera tiempo pasado fue mejor“. La expresión es, sin duda, mucho más certera que cualquiera que salga de la boca de un filósofo. La capacidad de concentrar mensajes de la poesía es asombrosa: resume en pocas palabras lo que otros no son capaces de matizar en varios tratados filosóficos. Por el contrario, hemos de reconocerle algún mérito al filósofo: tanto habla que no ceja en su compromiso de extraer las últimas consecuencias de sus ideas. De la frase del poeta, quisiera hoy saltar a la teoría del filósofo: por mucho que Jorge Manrique la eternizara en sus coplas, la idea contaba ya con cierto recorrido. Al menos hasta Platón, pero a buen seguro estaría presente en otras mentes pensantes bastante antes de que al filósofo ateniense la formulase. Me estoy refiriendo a lo que después ha recibido el nombre de “historicismo”: la idea según la cual la especie humana ha ido degenerando como especie, de manera que la historia se dirige hacia una finalidad que consiste en la destrucción de la vida humana. Seguir leyendo…

Más de una vez ha circulado por ahí la pregunta sobre cosas cotidianas que nos hacen felices. Por muy sotisficado que quiera aparentar, por mucho que desee disfrazarse de complejidad, el ser humano está, en el fondo, obligado a llevar una vida diaria marcada por rutinas comunes a todos los mortales. Y es probable que sea en estas actividades en las que se juega parte de nuestra felicidad. Un sencillo cálculo puede darnos una pista: pensemos por un momento en la cantidad de horas que dedicamos a actividades tan sencillas como dormir, comer o trabajar. Si sumamos estos periodos lo más probable es que sumen alrededor de dos tercios de nuestro tiempo. Una conclusión provisional parece clara: una persona que descansa de forma regular, que disfruta de su trabajo y del tiempo que dedica a alimentarse tiene más “papeletas” para ser feliz que quien tiene problemas para descansar, odia su trabajo y entiende como un suplicio el sentarse delante del plato. Se nos dice que vivimos en la era del ocio y algo de verdad puede haber en esto, pero no se puede olvidar que algunas actividades que no son precisamente “ocio” absorben la mayor parte de nuestro tiempo.

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“Si todos los hombres vivieran bien, si la pobreza y la enfermedad hubiesen sido reducidas al mínimo posible, quedaría todavía mucho que hacer para producir una sociedad estimable; y aun en el mundo actual los bienes del espíritu son por lo menos tan importantes como los de cuerpo. El valor de la filosofía debe hallarse exclusivamente entre los bienes del espíritu, y sólo los que no son indiferentes a estos bienes pueden llegar a la persuasión de que estudiar filosofía no es perder el tiempo”

(Bertrand Russell, Los problemas de la filosofía)