Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Hablamos estos días en clase de Nietzsche, y nos adentramos en él a través de El nacimiento de la tragedia, que representa a la vez una crítica al arte y a la cultura occidental. Salía a colación la cuestión de la conexión que ha de existir entre el arte y la vida. Queda muy lejos ya la tragedia dionisíaca que reivindica Nietzsche en su obra. Más aún: los intentos vanguardistas de recuperar la participación del espectador como uno más de los personajes de la obra han quedado reducidos al escándalo efímero o el toque originalidad del personaje escondido entre el público. En las artes figurativas no está la cosa mucho mejor: el arte cultual se estudia como una reliquia del pasado que ha perdido ya su valor. Da igual contemplar las máscaras africanas que inspiraron a Picasso en el desarrollo del cubismo o las mutiladas esculturas que nos han llegado de los griegos: son obras de arte y este concepto, hoy, ha perdido prácticamente cualquier tipo de relación con la vida. De manera que podemos afirmar que al igual que el pensamiento de Nietzsche ha ejercido una importante influencia en muchos ámbitos de la cultura y de la historia reciente, es este un espacio en el que apenas ha logrado hacerse presente. El arte sigue siendo “solo” arte, un objeto de contemplación. Y quizás sean los museos, aquellos que pretenden precisamente conservarlo, los que más ahogan este sentido vital del arte. Veamos por qué.

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Qué es arte y qué no lo es. Sin duda, una de las preguntas más difíciles de la estética. De nada sirven estrategias tan socorridas como acudir al diccionario o enciclopedia de turno. Tampoco sirven de mucho las definiciones de las grandes autoridades: al momento encontraremos ejemplos que pueden poner en entredicho la construcción que se pretenda más completa. Otra de las referencias habituales es la que coloca por orden todos los tipos de arte que son reconocidos como tales: arquitectura, danza, escultura, música, pintura, literatura, cine, fotografía y cómic. La clasificación se las trae, porque recoge una serie de actividades que no necesariamente encajan en lo que puede entenderse como arte. Un ejemplo clásico es el cine: puede haber películas que destacan por la estética con la que se ha rodado cada una de las escenas. Sin embargo otras son un auténtico insulto no sólo a la inteligencia sino al buen gusto. ¿Diríamos que estamos entonces ante dos obras de arte? Sintetizando: no todo el cine es arte, le duela a quien le duela.

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Uno de los conceptos a los que más atención prestaron autores como Adorno y Horkheimer es el de industria cultural. Los productos culturales, entre los que se incluye el arte, se han visto sometidos a un proceso de mercantilización más, quedando así subyugados a criterios de mercado. La cultura de nuestro tiempo se produce en grandes factorías, auténticas fábricas del entretenimiento, que nos alejan de lo que hace apenas unas décadas se denominaba cultura. Esa cosa que se tenía o no se tenía. Eso que se podía aprender con años de dedicación y entrega personal. La industria cultural banaliza aquello que toca. De esta forma, convierte en iconos y vacía de contenido sucesos y prductos culturales de la más diversa índole. Un síntoma de todo esto puede ser la mercantilización del arte, que termina convertido en un producto más de consumo. El consumismo que nos devora nos lleva a incorporar el arte como una más de las cosas que podemos comprar, deglutir y vender. Sin importar la clase social o la capacidad económica del sujeto, el mercado nos ofrece una variedad insólita de posibilidades.

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Las teorías materialistas parecen irse imponiendo en el panorama intelectual. Son minoría ya los autores que hablan abiertamente de la mente (la palabra “alma” quedó proscrita de la filosofía hace ya décadas) y menos aún los que se atreven a incluir la palabra Dios en cualquiera de sus escritos, a no ser que sea para demostrar de manera definitiva y concluyente, es decir, una vez más, que no existe. Todo lo contrario: el materialismo se expande por doquier. Todos estamos seguros y convencidos de ser descendientes directos de aquella gran explosión que le puso las pilas al universo y a la vida. El caso es que ante este nuevo dogma que sustituye al anterior, se encuentra uno con cierta realidad que está entre dos aguas y mal sentada: el arte. Cualquier objeto artístico está integrado, qué duda cabe, por materia. A excepción quizás de la música, que puede explicarse sin embargo como un juego de ondas sonoras. La cuestión que quería traer hoy a debate es la siguiente: si aceptamos un materialismo consecuente, ¿estaríamos legitimados para atribuir valor alguno a las obras de arte?

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Una pregunta recurrente dentro de la teoría del arte apunta a su para qué. Tiene muchas más funciones que cinco, pero aquí quedan apuntadas algunas con la mera intención de abrir el debate:

1. Crítica: en cada sociedad hay siempre un arte crítico que saca a la luz aquello que debería cambiar y trata de ofrecer alguna propuesta.
2. Evasión: prácticamente la opuesta a la anterior, el arte representa en ocasiones un refugio personal, en el que cada cual se encierra ante el temporal de la realidad.
3. Curación: no sólo se trata tanto de una curación física (habría quien diría que ciertas obras de arte sí tienen esta capacidad terapéutica) cuanto de un proceso que logra disipar las heridas de la vida diaria y de una civilización que nos obliga a vivir sometidos a condicionantes deshumanizadoras. Y hay también otro sentido de esta palabra: la curación del propio artista a través de su obra que se siente a veces como una necesidad.
4. Entretenimiento: esta función, denostada por el marxismo, aspira a “tenernos entre” unas cosas y otras, para desviar nuestra atención de cuestiones quizás más urgentes. Se logra rizar el rizo cuando el arte crítico se convierte en arte de masas y es una forma más de entretenimiento.
5. Mística: el arte tiene que ver con lo que no se puede expresar fácilmente, y para algunos nos acerca a un sentido profundo de la realidad, inalcanzable por otras vías.

Que las obras de arte habiten en los museos es ya una circunstancia que merece más de una reflexión. Pero hoy vamos a centrarnos en otro detalles singular: el folleto. O la visita guiada que toda exposición requiere. Tanto monta, monta tanto. Que el arte pueda ser objeto de la teoría, que sea posible crear conceptos y explicar las obras es algo muy característico del ser humano, que tiende a elaborar discursos sobre todas las cosas. Somos, por mucho que no nos guste, animales teóricos, que disfrutan mirando y hablando. En esto, y no en otra cosa, consiste la teoría. Sin embargo, que la contemplación de una obra de arte requiera de una explicación previa, que medie entre la creación artística y el espectador, es algo que en cierta forma se encuentra en las antípodas del concepto mismo de arte, al menos tal y como lo hemos entendido hasta hace bien poco. El arte acompañado del discurso es característico de las vanguardias: hasta entonces, quien contemplaba la obra podía disfrutar de la misma sin necesidad de disquisiciones alrededor del estilo o de la técnica. ¿Por qué ahora es impensable el arte sin un discurso que lo acompañe, explique y legitime?

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Ya estamos acostumbrados a oir de vez en cuando noticias en las que nos hablan de las diferentes terapias que utilizan el arte. Sea como actividad curativa: producir arte es una forma de terapia. Pintar no es un mero entretenimiento: libera nuestros miedos internos, demonios… nuestros dolores. No es una cuestión de pasar o matar el tiempo: la obra que cada uno crea va más allá de la expresión personal y, según se nos cuenta, contribuye a nuestra propia curación. Pero la terapia no se conforma con esto: otras artes como la música son terapéuticas, si escuchamos durante varios minutos al días las melodías adecuadas. Dependiendo del tipo de enfermedad, el arte puede sumarse a las medidas que adoptamos para luchar contra ella. Pero no es esta la única relación posible entre ambos conceptos.

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Hace unos días nos ponía cierta sonrisa en la boca la limpadora de un museo de Dortmund que había destrozado una obra de arte valorada en 800.000 euros. No es la primera vez que un suceso de este tipo aparece en los periódicos. Tan llamativo o más que el hecho en sí es la reacción que causa en la mayoría: en una gran minoría, preocupación y escándalo, mientras que una gran mayoría verá el asunto con indiferencia o incluso con sorna. Cualquier visitante habitual de los museos de arte contemporáneo que por el mundo habitan habrá pensado: “pues mira qué bien, con la de veces que me hubiera gustado a mi hacer lo mismo“. Y es que el escándalo no es muy de recibo: si buena parte de la producción del arte contemporáneo renuncia a tomarse muy en serio a sí mismo, no hay motivo para la indignación.

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Desde sus inicios, en los que estaba muy ligado a la religión, el arte nos ha ofrecido una copia de la realidad: su función mimética predominaba sobre el resto. Las disciplinas figurativas podían rescatar la realidad de las garras del tiempo: inmortalizar un rostro, un cuerpo, levantar todo un edficio en honor de un ritual o incluso una fecha. La música era capaz de atrapar sentimientos, de expresar ideas y de recrear la naturaleza. Este carácter imitativo, no le resta ni un ápice de valor a la tarea de los artistas clásicos: ponían todo su genio creador en esa tarea, concentrando su talento en los criterios estéticos con los que construían sus obras. Cuando se dice que el arte es imitación, no se está negando su capacidad creadora: hay muchas formas de imitar, y la libertad del artista ha estado presente en su actividad desde que el ser humano comenzó a crear objetos con finalidad estética.

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Una de las ideas más importantes de David Hume afirma que todas nuestras ideas proceden de la experiencia. En lo filosófico, la consecuencia de esto es que no hay ideas innatas, recuperando en cierta manera aquella comparación de la “tabla rasa” de Aristóteles (que por cierto, es recuperada por algunos psicólogos actuales, precisamente para criticarla). Si aceptamos el símil, nacemos como una libreta en blanco en la que vamos (y nos van) escribiendo palabras y mensajes que después utilizamos para elaborar nuestros propios mensajes. El asunto trasciende la discusión filosófica y especializada y apunta directamente al núcleo mismo de otro acto bien distinto que habitualmente damos por supuesto: la creación humana. Si todo lo que conocemos procede de la experiencia, ¿hasta qué punto puede crear el ser humano? ¿No será la creación una mera imitación, una copia, o como mucho una sutil inspiración?

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Cualquiera que haya visitado un museo habrá podido vivir una experiencia similar: de repente, en una de las salas, suena un teléfono móvil. Alguien lo abre, descuelga y comienza a hablar en voz baja. En unos instantes aparece el vigilante de la sala que amablemente le indica que en el museo no está permitido el uso de teléfonos móviles. La razón fundamental: el respeto debido a las obras que se está contemplando y a su autor. El arte cuenta hoy con su propia “liturgia”: no se acude a un museo de cualquier manera, sino que hay unas ciertas reglas que van más allá de lo que conviene a la correcta conservación de la obra. Es impensable, por ejemplo, que se permita beber o comer durante la visita a una exposición. Y la razón hay que buscarla más allá de la limpieza imprescindible en toda sala que incluya obras de arte: es cuestión de “educación”, “de saber estar”.

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El arte imita
lo que la ciencia describe.
Saber es poder,
el arte nos transforma.
Arte y ciencia. Ciencia y arte.
Dos maneras de
concienciarte

Dominados como estamos por la urgencia de la utilidad, nos empujan a cuestionar todo aquello que carezca de una aplicación técnica o social inmediata. Por eso nuestra sociedad no entiende, por ejemplo, que haya alumnos de bachillerato dispuestos a estudiar latín o griego. O se cuestiona permanentemente que haya que estudiar materias como la filosofía, que no proporciona utilidad alguna a quien le entrega su tiempo y esfuerzo. Es curioso que otras materias de perfil humanístico, como la historia, la geografía o la historia del arte, no se vean tan cuestionadas: se entiende que proporcionan eso que suele incluirse bajo el ambiguo nombre de “cultura general”. Esto no impide que haya quienes dan un paso más allá y se atreven incluso a cuestionar la existencia del arte mismo. Movidos, según dicen, por el absurdo del arte contemporáneo, no es difícil encontrar quienes cuestionan seriamente que se respalde la actividad de artistas cuyas obras no transmiten nada en especial, y cuya dificultad técnica es, en algunos casos, prácticamente inexistente, tal y como se refleja en el “esto lo podría hacer yo en casa” con el que a menudo se comentan algunas obras de arte.

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Quizás no basta con una ligera reflexión para decir que lo feo juega un papel importante en el arte: tendemos de manera intuitiva a emparentarlo con la belleza. Se sabe que en sus orígenes guardó el arte cierta relación con un intento pseudoreligioso de controlar la naturaleza: el temor ante lo desconocido y la conciencia de nuestra absoluta dependencia respecto al medio en que vivimos nos llevó a “homenajear” a fuerzas incontrolables. Pinturas rupestres, máscaras, figuras totémicas y posteriormente edificios consagrados a la protección divina. Miles de años después de que los primeros sapiens comenzaran a crear obras de arte, la belleza pareció dominar dicha actividad. El arte, entonces, mejoraba el mundo al ofrecernos una imagen perfeccionada del mismo. Esta asociación ha triunfado en el inconsciente colectivo: la expresión más utilizada ante cualquiera de las obras maestras de la pintura o la escultura es “qué bonito”, dando por sentado que lo que solemos incluir en esta expresión tan vaga (”bonito”) ha de gustar necesariamente. Una especie de “actitud natural” estética que deja de lado un dato insoslayable: el arte se encarga también de lo feo.

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El balon toca la red.
El sabio mira la belleza,
el fanático el color de la camiseta.
Adora un nombre el idólatra
y la marca de las zapatillas el idiota.

Que los objetos artísticos poseen una capacidad simbólica parece fuera de toda duda: observando atentamente el legado de pintores, escultores o arquitectos somos transportados a nuevos significados, a maneras de ver el mundo. El arte nos transmite mensajes, es capaz de llevar dentro de sí una fuerza comunicativa irreductible al lenguaje oral o escrito. En definitiva: el arte es capaz de mostrarnos el mundo e incluso de construir uno nuevo. Lo asombroso del asunto es que ni siquiera necesitamos una obra de arte completa para que se ponga en funcionamiento este proceso simbólico: la ruina y el fragmento son más que suficientes. Si pensamos, por poner un ejemplo, en la Venus de Milo no necesitamos que los brazos estén presentes para dejarnos maravillar por la escultura. Cuando es artística, hasta la ruina es capaz de maravillarnos, lo cual nos lleva a pensar en la integridad de la obra de arte: ¿Cuáles son las características indispensables para que una obra de arte siga siéndolo, para que no pierda su poder evocador?

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