Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Distinguir la ciencia de la pseudociencia es uno de los problemas clásicos de la filosofía. El propio planteamiento implica ya una toma de partido: la ciencia es “lo bueno”, “lo verdadero”, mientras que la pseudociencia es “lo malo” y “lo falso”. Así, sin mayores explicaciones ni desarrollos. Se trata de fijar un criterio que separe lo que tiene que estar de un lado, de todo aquello que pretende engañarnos, hacerse pasar por lo que no es. Para eso está la comunidad científica y la academia: para decir que lo que ellos hacen es ciencia, mientras que lo que hacen los demás no lo es. Todo sería sencillo, y estaríamos de acuerdo, si tenemos que elegir entre el tarot y la astronomía, el horóscopo y la física. Pero el asunto se complica cuando posamos nuestros ojos sobre la medicina naturista, la homeopatía o la acupuntura. Y se termina de enrevesar cuando incluso la propia ciencia toma apariencia de pseudociencia. Me estoy refiriendo a un tema que no deja de estar en boca de la gente: los medicamentos genéricos.

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Vivimos en medio de una sociedad científica y tecnológica, en la que ocurre un fenómeno curioso: se atribuye al conocimiento científico la potestad sobre la verdad. Hecho que se manifiesta incluso en los centros educativos, donde algunos profesores se atreven incluso a cuestionar el sentido del estudio de las asignaturas humanísticas. Ciencia es igual a verdad, se dice, sin que nos quede muy claro qué es eso de la ciencia y en qué consiste la verdad. Así que nunca está de más criticar este positivismo de nueva apariencia que se va imponiendo de una forma tan silenciosa como contundente:

1. Hay cuestiones que no se pueden responder científicamente: por mucho que pueda doler a algunos, los problemas de la ética, la política, la economía o la sociología no admiten una respuesta universal y con aspiraciones de mantenerse a lo largo del tiempo.
2. La ciencia es también una manera de interpretar la realidad. “No hay hechos sino interpretaciones”, advertía Nietzsche hace más de un siglo. Y lo cierto es que la científica es sólo una más de las múltiples maneras de mirar lo real. Y no siempre la más adecuada.
3. La ciencia, como todo lo que hace el ser humano, es histórica. Sabiendo que las investigaciones de hoy serán continuadas, refutadas o modificadas en las próximas décadas, ¿por qué seguir manteniendo esa identidad entre verdad y conocimiento científico?
4. La ciencia no es neutral: selecciona su objeto de estudio, la manera de investigarlo, los fines, la rentabilidad de la investigación… Habiendo tantos y tantos factores “demasiado humanos” parece mentira que se la identifique con la verdad, la objetividad, la neutralidad, el saber “definitivo”.
5. Ciencia e interés: el conocimiento humano está siempre alentado por un interés. Y alguien está interesado en que pensemos que la ciencia es verdad. ¿Por qué será?

Habitualmente se dice que la psicología se convirtió en una ciencia a finales del siglo XIX. Ahora que estamos comenzando el XXI, parece ser que esta tesis se toma muy en serio. Hay varios motivos: el más importante de ellos nos recuerda que somos idéntcos a nuestro cerebro. Ni más, ni menos. Todo lo que nos pasa se puede explicar en función de las relaciones físicas, químicas y eléctricas que ocurren dentro del cerebro. Esta es una de las ideas reinantes en la psicología entendida como ciencia. Tesis que difícilmente va a poder obtener su réplica: los futuros psicólogos serán formados en ella y esto se deja sentir ya en el planteamiento del acceso al grado de Psicología: las asignaturas que tienen más “peso” en la fase específica de la P.A.U. tienen todas un carácter eminentemente científico: matemáticas, física, química y biología. Las consecuencias son fáciles de deducir: al ponderar más estas asignaturas los alumnos de humanidades y ciencias sociales parten en desventaja para entrar a estudiar esta carrera.

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¿Cuál es el impacto de Internet en el desarrollo científico? La pregunta es lo suficientemente compleja como para imposibilitar cualquier enfoque medianamente serio en una bitácora. Pero sí puede tener sentido una sencilla discusión de alguna de las ideas que con mayor frecuencia suelen aparecer como respuesta. Y es que, en muy pocos años de vida, Internet empieza a tener su propia ideología. Se ha superado ya esa alergia inicial de los grandes medios que lo veían como amenaza, y ahora se asocia a libertad, conocimiento, progreso… valores que en sí mismos deben ser profunda y críticamente discutidos. Así que nos podemos hacer una idea de lo que ocurre cuando los situamos en Internet: la confusión impera. Todos hemos podido ser adoctrinados por la teoría: la red permite crear comunidades y compartir conocimiento, de manera que el potencial de progreso científico aumenta en tanto los proyectos de investigación pueden ser coordinados desde diferentes puntos del planeta. La revolución del conocimiento ha de ser necesariamente también la revolución de la ciencia.

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Una de las ideas más importantes de David Hume afirma que todas nuestras ideas proceden de la experiencia. En lo filosófico, la consecuencia de esto es que no hay ideas innatas, recuperando en cierta manera aquella comparación de la “tabla rasa” de Aristóteles (que por cierto, es recuperada por algunos psicólogos actuales, precisamente para criticarla). Si aceptamos el símil, nacemos como una libreta en blanco en la que vamos (y nos van) escribiendo palabras y mensajes que después utilizamos para elaborar nuestros propios mensajes. El asunto trasciende la discusión filosófica y especializada y apunta directamente al núcleo mismo de otro acto bien distinto que habitualmente damos por supuesto: la creación humana. Si todo lo que conocemos procede de la experiencia, ¿hasta qué punto puede crear el ser humano? ¿No será la creación una mera imitación, una copia, o como mucho una sutil inspiración?

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El arte imita
lo que la ciencia describe.
Saber es poder,
el arte nos transforma.
Arte y ciencia. Ciencia y arte.
Dos maneras de
concienciarte

Tendemos a pensar que la ciencia es un saber en el que impera la ley y el orden. La marcada presencia de las matemáticas es sólo un síntoma más que llega a convertirse incluso en cirterio de valor: cuanto más “matematizable” sea una disciplina, mayor será su “cientificidad”, ocupará un puesto mejor en el olimpo del saber. No sólo eso: los científicos “presumen” de poder aplicar un método que les distingue del resto de los mortales. Si la filosofía, la historia, la economía o la psicología no son ciencias en sentido estricto se debe, entre otras cosas, a que no pueden aplicar el método hipotético deductivo, auténtica piedra filosofal del conocimiento humano. La ciencia, se nos dice, es sistemática, organizada, metódica y la improvisación o el azar juegan un papel prácticamente insignificante en su desarrollo. La imagen más extendida del científico es el laboratorio, lugar específico del trabajo sesudo y a conciencia cuyo fin último es la demostración que conducirá a una teoría. El caso es que toda esta concepción no deja de ser una idealización y algunos filósofos de la ciencia han señalado algunas de las “trampas” de la misma.

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Ordene de mayor a menor cada una de las siguientes proposiciones, poniendo en primer lugar aquella que más le cuesta creer (representando por tanto un gran acto de fe) y en último lugar la que menos:

• Los políticos trabajan buscando el beneficio de la población, entendiendo su tarea como un servicio a la misma.
• Los sindicalistas representan únicamente los intereses de los trabajadores y nunca toman decisiones en función de decisiones políticas o partidistas.
• Los jueces dictan sentencias ajustadas a derecho, sin interferencias de otros poderes y aspiran a lograr la justicia.
• Los médicos sienten vocación por su trabajo, y ponen la salud del panciente por encima de sus intereses personales, asumiendo que su profesión implica un alto grado de sacrificio.
• los científicos dedican su tiempo a mejorar el mundo, están comprometidos con la verdad y hacen de la honestidad el vector fundamental de su trabajo.
• Los profesores están comprometidos con la mejora de la sociedad en la que trabajan, comprometidos con la cultura y el desarrollo personal del alumno.

Elaborada su lista, conteste estas dos preguntas: ¿Por qué nos cuesta tanto creer en lo anterior cuando están en juego ideales tan nobles como el bien común, los derechos de los trabajadores, la justicia, la salud, la verdad o la educación? ¿Por qué reservamos la palabra fe únicamente al espacio religioso?

Tiempos modernos: la crítica se extiende y el argumento de autoridad se rompe. Autonomía y pensamiento libre. Una humanidad emancipada, capaz de marcar el rumbo de su vida. Si este tipo de expresiones te han causado cierta risa es que algo estamos haciendo mal. Supuestamente las ideas de las dos primeras líneas recogen, de un modo general, algunos de los ideales que nuestra sociedad viene buscando desde los tiempos de la Ilustración. No son pocos los obstáculos que debilitan este deseo y ahora mismo tenemos un caso bien claro: la gripe A. La polémica en torno a la enfermedad no ha parado de crecer desde que nos llegaron las primeras noticias. La última cuestión caliente está en la vacunación. Es curioso cómo los mensajes que recibimos del ministerio contradicen a otras voces que también tienen su lugar en los medios de comunicación. Si a esto le unimos lo que se cuenta por la calle (¿con qué criterios aceptamos o rechazamos las “habladurías”?) y las actitudes, por ejemplo, de los profesionales sanitarios, tenemos un explosivo cóctel filosófico: todo un símbolo de la sociedad científica y emancipada que promulgaron los ilustrados.

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La semana pasada hablábamos muy brevemente sobre algunas de las ideas más importantes del darwinismo, en respuesta al meme de la SFPA. La entrada anterior pretendía destacar tres ideas: la necesidad de interpretar la teoría de la evolución en clave científica, la importancia del trabajo científico realizado por Darwin en el Beagle y la ineludible presencia de las metáforas en el hacer científico. Sin embargo, es posible dar un paso más, tratando de seguir la sugerencia que aparece en el meme de valorar la posible aplicación de las tesis darwinistas a diferentes ámbitos del saber. La pregunta podría formularse de la siguiente manera: ¿Se puede hablar de “evolución” en el terreno del arte, la filosofía o la ciencia? ¿Existe la selección natural en las diferentes producciones culturales? En otras palabras: ¿Podemos extrapolar al mundo de la cultura esas propuestas sencillas e ingeniosas que aparecen en El origen de las especies? Seguir leyendo…

El esfuerzo personal es uno de los símbolos contradictorios de nuestra sociedad. El tránsito a la madurez implica, entre otras cosas, ir asumiendo que nos toca trabajar. Hay empresas que incluso miden el esfuerzo de sus trabajadores, en función de horas dedicadas, intensidad de trabajo en las mismas, productividad… en resumen: todas esas variables tan difícilmente cuantificables, que las técnicas capitalistas tratan de meter en vereda. El contraste, casi enfrentamiento, entre esta perspectiva y el sistema educativo se ha convertido en un tópico: nuestro sistema no valora ni premia el esfuerzo personal. Se acusa veladamente a los padres de valorar exclusivamente los resultados, y no el trabajo realizado, y al sistema en general de incluir medidas que no prestan atención al esfuerzo de los alumnos. El caso es que vivimos buenos tiempos para el esfuerzo: se nos pide que lo realicemos en la escuela, en la economía, en política… Desde todos los ámbitos, autoridades de las más diversa índole nos invitan a esforzarnos y a valorar la implicación y el compromiso personal por encima de cualquier otra cosa. Un rasgo de nuestro tiempo es, sin duda, el doble lenguaje del esfuerzo. Seguir leyendo…

El transcurrir de la historia de la ciencia nos deja episodios diversos en los que aparece una valoración del hacer científico en función de la sencillez o complejidad de las teorías. En los tiempos en los que al ciencia estuvo ligada a la religión, las teorías sencillas eran preferidas, pues mostraban la claridad de la mente divina. La sencilla estructura cosmológica de Aristóteles podía cuajar sin problemas con el pensamiento religioso. Los dioses no se complicaban la vida: un sistema de esferas y dos zonas bien distintas (la perfecta y divina frente a la corruptible y material). A medida que el modelo se va complicando, da la sensación de que no fuera tan preclara la mente del supuesto ser superior. Cuando Ptolomeo añade nuevos instrumentos teóricos a la cosmología habrá que decir que la complejidad de la teoría es un signo de la infinita inteligencia de Dios, capaz de crear de un modo indescifrable, al alcance de unas pocas mentes privilegiadas. El caso es que las teorías científicas recibían valoraciones cercanas a las estética por motivaciones puramente teológicas.

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Comentábamos hace unos días en la clase de CTS las diferentes concepciones del universo. Siguiendo los apuntes elaborados por el más amigo virtual, distinguíamos la visión mecanicista, ejemplificada en el demonio de Laplace, con las líneas científicas que proponer la indeterminación, el azar y el caos, como la mejor forma de acceder a la naturaleza. El caso es que en apenas 200 años se ha pasado de un universo cerrado a otro abierto. La inteligencia capaz de predecir y retrodecir el estado del universo en cualquier punto del tiempo ha dejado paso a la probabilidad, la estadística y los modelos estocásticos como la mejor forma de comprender fenómenos que no encajan en modelos tradicionales. Ya decía Heráclito que a la naturaleza le gusta esconderse: las partículas elementales y la estructura del universo no se dejan explicar tan fácilmente como había previsto la física clásica. La mecánica cuántica y la teoría de la relatividad proponen precisamente la superación de los modelos cerrados y deterministas.

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Se venía hablando de ello en los últimos años y hace casi dos meses saltaba la noticia del hallazgo de agua en Marte. A partir de ahí se desatan las especulaciones (quien sabe si científicas o no) sobre la posibilidad de que exista vida extraterrestre, uno de los sueños de la ciencia ficción. La vieja intuición de Tales de Mileto cobra nueva actualidad: la conexión entre el agua y la vida fue intuida por el sabio griego y después confirmada y desarrollada por la ciencia, hasta el punto de que 26 siglos después seguimos siendo, en cierta forma, discípulos suyos. Hoy sabemos que nuestro cuerpo está formado principalmente por agua, y la teoría del caldo oceánico de Oparin establece un vínculo más científico que el de Tales entre el agua y la vida. Con todo, nuestro parentesco con el que es considerado el primer filósofo de la historia no se basa tanto en los contenidos cuanto en la actitud.

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