Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Que el lenguaje no sólo sirve para describir es algo que hemos aprendido sólo recientemente. O al menos así ha sido en filosofía del lenguaje, campo en el que la reflexión sobre el significado marcó las primeras décadas. Austin nos enseño que se puede hacer cosas con palabras: nuestra manera de hablar es una proyección de nuestra manera de vivir, cambiamos nuestro mundo o lo construirmos con nuestras palabras. De manera que no se trata de palabras mágicas: “hacemos” nuestra propia realidad a través del lenguaje. Habermas ha dado un paso más allá: si hay acciones implícitas en el uso del lenguaje: ¿por qué no pensar que estas acciones pueden incluso tener un significado moral? Si aceptamos esta idea, en el propio lenguaje habría ya requisitos morales, condiciones sin las cuales no podría existir una moral.

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Supongamos que, por un momento, aspiramos a cumplir con las leyes educativas. Llevados por este ímpetu, nos decidimos a alcanzar sin vacilación el objetivo octavo del Real decreto que establece las enseñanzas mínimas de la secundaria para todo el estado:

Comprender y expresar con corrección, oralmente y por escrito, en la lengua castellana y, si la hubiere, en la lengua cooficial de la Comunidad Autónoma, textos y mensajes complejos, e iniciarse en el conocimiento, la lectura y el estudio de la literatura.

Es este un objetivo que, en más de un caso, no se alcanza ni siquiera en bachillerato. Lo cual tampoco debe llevarnos a escándalo: la realidad social y educativa es la que es. Negarla o maquillarla no es solución alguna para los problemas que nos plantea. Dicho de otra manera: no nos podemos conformar con que un graduado en E.S.O. sepa leer y escribir. “Comprender y expresar con corrección” son objetivos más ambiciosos. Y si nos lo tomamos en serio habría que concluir que no todo el que sabe leer sabe leer.

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Sócrates es posiblemente uno de los filósofos más conocidos, lo cual contrasta muy significativamente con el hecho de que jamás escribiera ni una sola obra. A falta de textos, tenemos su vida como auténtico libro del que leer y aprender a vivir. Siendo uno de los muchos “mártires” de la filosofía, su figura es un referente moral de nuestra civilización. Cuando terminó de beber la cicuta, nació el mito. La expresión no pretende ser literaria: en cierta forma, el “Sócrates” que nos ha llegado es una recreación literariofilosófica de su discípulo Platón, no exenta de ciertos aspectos mitológicos. A partir de sus diálogos, se ha presentado a Sócrates como un auténtico cruzado en favor de la verdad, en permanente lucha con los sofistas, a los que se suele pintar como aprovechados manipuladores. Sólo en las últimas décadas se han ido revisando estos tópicos, devolviendo a los sofistas buena parte del crédito que la posteridad les negó y cuestionando algunas de las prácticas socráticas. ¿Hasta qué punto está justificado este cambio? ¿Se trata de una moda pasajera o de una reinterpretación razonable de una figura enigmática?

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Casi por casualidad, supe el pasado fin de semana de la existencia de un café filosófico organizado en Valladolid: se trata de Penicilina filosófica, una iniciativa puesta en marcha y coordinada por Óliver Álvarez, miembro de ASEPRAF. Para los que no estén familiarizados con este tipo de actividades, los cafés filosóficos consisten en reuniones abiertas en las que dialogar sobre cuestiones de corte filosófico sin apoyarse en las referencias a los libros o a determinadas tradiciones de pensamiento, sino tomando la vida cotidiana como fundamento. Cuanto menos especializado y más plural sea el grupo de participantes, tanto mejor: no es, ni mucho menos, una charla de eruditos o expertos, sino un auténtico diálogo filosófico de quienes tienen la propia vida y sus experiencias como mejor argumento. Los cafés filosóficos llevan celebrándose desde hace años en varias ciudades de nuestra geografía y desde hace algo más de un año le ha tocado el turno al vallisoletano, que viene a completar a iniciativas que están ya en desarrollo en ciudades como León, Segovia o Salamanca.

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A los profesores de filosofía suele gustarnos la práctica del lógos. La importancia del lenguaje y la palabra dentro del mundo del pensamiento es capital. Y por eso uno de los objetivos de nuestras asignaturas debería ser el suscitar el diálogo: que los que se inician en el mundo de las ideas hablen. Que nadie piense que esto es una especia de moda “democrática” impuesta por los tiempos. Muy al contrario: la filosofía tiene sus orígenes en la charla y el chismorreo. El intercambio de historias, mitos y vivencias provocó lo que se conoce como el paso del mito al lógos. Sólo unos siglos después, los sofistas y Sócrates harán filosofía de la palabra viva. No es casualidad que Platón escribiera diálogos: aunque en ellos se trate de establecer una tesis y de defender una teoría concreta, hay confrontación dialéctica, lucha de palabras. Los textos de Aristóteles son menos abiertos, pero estaban pensados también para ser discutidos, para debatir en torno a ellos disfrutando de un plácido y provechoso paseo filosófico. Y no son los únicos ejemplos: cartas, discursos, disputas públicas, textos para ser leidos y discutidos entre todos. Actividad filosófica que parece silenciada por el monólogo actual.

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El bueno de Sócrates que, por lo que se cuenta, debía ser tan feo como inteligente, suele resulcitar todos los años por estas fechas para convertirse, al menos durante unos momentos, en uno de los protagonistas de clase. Dedicábamos la semana pasada alguna hora para perfilar un poco la figura del viejo Sócrates, que parece seguir contemplándonos desde hace 25 siglos, con esa capacidad suya para plantarte un interrogante en la cara (y de los difíciles) con sólo mirarte a los ojos. Intentando ser lo más neutral posible (creo que en la enseñanza se debe aspirar a ello) incluí también en la clase aquellos aspectos y testimonios que acercan a Sócrates a los sofistas, y que no le dejan tan bien parado en comparación con los textos de Platón. Pero por encima de todo, he intentado subrayar este año algo que podría servirnos a todos como ejemplo a seguir: el diálogo socrático. Seguir leyendo…