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25 de Marzo de 2014

Kant, entre la edad media y el siglo XX

Comentábamos la semana pasada en clase un conocido fragmento de la Crítica de la razón pura:

““Tuve, pues, que suprimir el saber para dejar sitio a la fe, y el dogmatismo de la metafísica, es decir, el prejuicio de que se puede avanzar en ella sin una crítica de la razón pura, constituye la verdadera fuente de toda incredulidad, siempre muy dogmática, que se opone a la moralidad.”

Estas cosas pasan a veces: comentando el mismo texto, terminamos con cada una de las clases en un puerto bien distinto. En el primer grupo, retornamos al pasado: si al final Kant establece una frontera tan firme entre el “saber” y la “fe”, y concluye que hay que quitar sitio al saber para dejárselo a la fé, no estamos muy lejos, se comentaba de la edad media. Existiría entonces un parentesco, nada lejano, entre esta frase de Kant y la tesis de Guillermo de Ockham, según la cual razón y fe han de estar totalmente separadas y no deben mezclarse, perteneciendo las preguntas de la religión al terreno de la fe. Casi cuatro siglos separan a ambos autores, y sin embargo siguen latiendo unas mismas inquietudes. Con una diferencia fundamental: Kant, frente al empirismo, fundamenta la posibilidad de un conocimiento firme y universal. Matiz que no es ni mucho menos irrelevante. Kant sería, según decían algunos alumnos de ciencias, un medieval un poco evolucionado.

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Publicado en Filosofía | 25/Mar/2014 | 12:15 | Añade tu comentario | (0) trackbacks
14 de Febrero de 2012

Whitney, los cínicos y el existencialismo

Una de las ideas más sugerentes del existencialismo es que somos posibilidad. Permanentemente abiertos a cambiar el rumbo de nuestra vida, a decidirnos de una forma novedosa. Y es muy curioso que una teoría tan pesimista o incluso trágica sobre la naturaleza humana incida de una forma tan marcada sobre nuestra capacidad de elección. Sartre solía llevar esta idea tan lejos que pensaba que uno podía elegir incluso contra sí mismo, superando aquellas barreras que su propio cuerpo le impone. Tanta diginidad para un ser absurdo, marcado por la muerte desde el instante de su nacimiento. Una hipótesis que se ve desmentida por la realidad con más frecuencia de la que desearíamos. El domingo hemos visto uno de los últimos ejemplos: la muerte de Whitney Houston en la habitación de su hotel. Y ahora la consabida especulación: ¿De qué ha muerto la cantante norteamericana? Nos toca muy de lejos el asunto, pero seguro que nos llegará la información correspondiente, y que habrá teorías de lo más variopinto. Habrá una versión oficial y varias oficiosas, sin prestar demasiada atención al hecho de que las causas de su muerte son una cuestión meramente privada, que en nada debería interesarnos.

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Publicado en Actualidad | 14/Feb/2012 | 12:19 | (1) comentario | (0) trackbacks
9 de Febrero de 2011

Pensar y vivir

No es la primera vez que comentamos por aquí la tensión entre el pensamiento de los filósofos y su vida. El asunto se ha vuelto a poner “de moda”" en estos días, cuando nos hemos enterado de que quizás Albert Camus fue feliz. O al menos así lo asegura su hija que encontró en el filósofo existencialista un padre con el que compartir vivencias y experiencias tremendamente comunes y cotidianas. Esas que habitualmente se recuerdan con el paso del tiempo y que contribuyen a que podamos reconocer lo félices que nos hicieron. El existencialista feliz parece una contradicción irresoluble: o se es un buen existencialista, coherente con la angustia de la vida y la náusea del existir o se aspira a alcanzar la felicidad lo que tácitamente conlleva una valoración positiva del vivir. Si aceptamos la irreconciliable enemistad de ambos términos tendríamos que concluir una de las dos cosas: o bien Camus no era un auténtico existencialista o bien engañó a su hija y a todos los que le rodearon, aparentando una felicidad que no sentía.

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Publicado en Filosofía | 9/Feb/2011 | 15:52 | (3) comentarios | (0) trackbacks
10 de Enero de 2011

Feliz año viejo

El deseo ha sido unánime durante los últimos días. El cambio del calendario parece ser el momento más adecuado para dar rienda suelta a los buenos augurios. El feliz año va de boca en boca. Añadiéndole, cómo no, un adjetivo insoslayable: nuevo. Un anhelo de felicidad para un tiempo nuevo, para lo que está por venir. Sin duda hay buena voluntad, pero se pone sobre la mesa un asunto muy filosófico, como es el de la felicidad. El deseo de feliz año nuevo parece presuponer que la felciidad va asociada al tiempo y que exige una cierta duración. No basta con desearlo durante un minuto, unas horas, días o meses. Aspiramos al año completo. Añadiéndole la novedad en cierta manera estamos también pidiendo una cierta toma de conciencia: ser feliz en el tiempo que viene y darnos cuenta de ello. Saber el tiempo que vivimos y sabernos felices en el mismo. Algo que no sólo depende de nosotros mismos pero que sí requiere una cierta actitud “felicitante” a priori: antes del tiempo, antes de que empiece el año y pase por encima de nosotros, nos disponemos a exprimirlo, a transformarlo en un tiempo de felicidad.

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Publicado en Actualidad | 10/Ene/2011 | 11:43 | (1) comentario | (0) trackbacks
7 de Mayo de 2010

Todavía no

Esto del “todavía no” es una de las experiencias humanas universales: insatisfacción, frustración, angustia, derrota… Muchas son las experiencias en las que puede encontrar su aplicación. ¿Qué hacer? ¿Quién ser? ¿Hacia dónde llevar mi vida? ¿En qué convertirme? Preguntas cuyas respuestas nos llevan lejos, muy lejos. Empezamos caminos que nos llevan a destinos inesperados. Y a veces, incluso después de caminar, se repite la frase en nuestra cabeza: todavía no he encontrado lo que estoy buscando.

Intérprete: U2
Canción: I still haven’t found what I’m looking for

Publicado en Ideas y pentagramas | 7/May/2010 | 10:32 | (1) comentario | (1) trackbacks
15 de Junio de 2009

¿Qué es el humanismo?

Atención pregunta: ¿Qué tienen en común Platón, Aristóteles, Erasmo de Rotterdam, Montaigne, Maquiavelo, Leonardo da Vinci, Descartes, Hume, Kant, Marx, Nietzsche, Sartre y otros cuantos filósofos? La lista podría hacerse tan larga como deseemos. Y en todos los casos podríamos encontrar biógrafos de estos autores o intérpretes de sus obras que se refieren a los mismos como “humanistas”. No tiene mucho sentido hacer una defensa pormenorizada, autor por autor, para explicar cómo y en qué sentido pueden ser humanistas convencidos autores tan distantes en el espacio filosófico como Platón y Nietzsche: no les separan sólo 24 siglos, sino también las ideas, las propuestas, la orientación de su filosofía. Ambos hablan, en alguno de sus textos, del ser humano, y los dos pueden ser leídos en clave humanista. Resultado: la perplejidad. Uno no puede menos que sorprenderse ante la extraordinaria diversidad de lo humano y su defensa hasta los límites más insospechados. No sé si llega al cansancio y el tedio, pero la cantidad de veces que hemos escuchado este sustantivo no disuelve la pregunta: ¿Qué es el humanismo? Seguir leyendo…

Publicado en Filosofía | 15/Jun/2009 | 14:15 | Añade tu comentario | (0) trackbacks
16 de Enero de 2008

Albert Camus II

“Pero todo el mundo sabe que no merece la pena vivir la vida”
(Albert Camus, El extranjero)

Más citas de Camus:

Publicado en Pildoritas filosóficas | 16/Ene/2008 | 15:11 | (3) comentarios | (0) trackbacks
22 de Junio de 2007

¿Por qué el ser y no más bien la nada?

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Publicado en Filosofía | 22/Jun/2007 | 07:09 | (10) comentarios | (0) trackbacks
14 de Junio de 2007

Faros y educadores sentimentales

Bob DylanLa noticia inundó ayer los medios de comunicación: se ha otorgado a Bob Dylan el Premio Príncipe de Asturias a las Artes 2007. Entre los diversos calificativos que invadieron las televisiones y los diarios estaba el de “faro” y “responsable de la educación sentimental” de diferentes generaciones. En cuanto escuché este tipo de expresiones me preguntaba si al premiado le gustaría escuchar estas palabras. Se dice que tiene un carácter difícil, y ni siquiera la fundación que otorga el premio tiene la seguridad de que acuda a recogerlo. Algo que no es tan extraño si se conoce un poco (no hace falta ser experto) la trayectoria del cantante norteamericano. Un caso que puede servirnos para enlazar con una discusión filosófica bien actual: el existencialismo y la libertad humana. Sartre pensaba que el ser humano carece de esencial y que es existencia pura, antes que cualquier otro calificativo. El hombre es libertad, y como tal tiene que decidirse a sí mismo. ¿Se podría afirmar esto del bueno de Bob Dylan? Seguir leyendo…

Publicado en Actualidad | 14/Jun/2007 | 14:36 | (1) comentario | (0) trackbacks

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