Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Hablábamos ayer en una clase de ética (en realidad educación ético-cívica, tanto da) de la libertad humana, tema que nos viene ocupando las últimas semanas. Y discutíamos la concepción de Spinoza de la libertad humana, según la cual la libertad pasa necesariamente por el control de los propios deseos y pasiones. Habitualmente suelo plantear un ejemplo muy cercano a la adolescencia, pero que tampoco es inadecuado para hablar con más edad: el amor. Precisamente porque durante la adolescencia hay una tendencia a buscar esas relaciones tormentosas y llenas de dificultades y los amores imposibles que tanto hacen sufrir a quinceañeros de la más diversa índole. Suele aparecer una expresión muy gráfica y que nos ayuda a comprender la relación con Spinoza: enamorarse de la persona equivocada. Laconcepción spinozista sería directamente aplicable: el que se ha enamorado de alguien que terminará hiriéndole, sea porque no le corresponde, o porque le corresponde pero le trata de forma inadecuada, ha de tener la suficiente fuerza de voluntad (expresión utilizada con toda la intención en este contexto) para desenamorarse. El ejercicio de libertad aquí sería querer dejar de amar incluso contra los propios sentimientos. La cuestión es sencilla: ¿Acaso es esto posible?

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El problema de la felicidad ha recibido la atención de los filósofos desde hace siglos. Lo percibimos como un problema porque nos resulta complicado concretar en qué consiste. Si se nos preguntara, cualquiera de nosotros diría abiertamente que desea ser feliz. Sin embargo, no nos sería nada fácil explicar cómo queremos serlo. Y no sólo eso: cualquier tesis que planteáramos podría ser ampliamente discutida y rebatida. La consecuencia es inmediata: tendemos a pensar que cada uno es feliz “a su manera”. Esta idea choca frontalmente con otra de las intuiciones que son mayoritariamente compartidas: la felicidad es un asunto de todos. En primer lugar hay quien le otorga una dimensión social: nadie puede ser feliz en un entorno social marcado por ola desgracia y el infortunio. Y se le puede dar incluso un sentido político: existen por ahí constituciones que incluyen entre sus objetivos la felicidad de sus ciudadanos, o leyes que recogen el derecho a la felicidad como uno de los fundamentales. Eso sí: sin especificar qué es eso de la felicidad, faltaría más.

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Si cualquiera de nosotros repasara su propia vida, se daría cuenta de que hay situaciones que jamás había previsto y se han terminado convirtiendo en reales. Nuestro trabajo, nuestras aficiones, lugar de residencia, personas que amamos u odiamos… muchas de estas circunstancias, que terminan definiéndonos como personas se han ido configurando a lo largo del tiempo, con pequeñas elecciones que al final nos han hecho ser lo que somos. A medio camino entre la fuerza de la libertad y la fuerza del destino.

1. Grupo: Mecano
2. Canción: La fuerza del destino

Una de las ideas más sugerentes del existencialismo es que somos posibilidad. Permanentemente abiertos a cambiar el rumbo de nuestra vida, a decidirnos de una forma novedosa. Y es muy curioso que una teoría tan pesimista o incluso trágica sobre la naturaleza humana incida de una forma tan marcada sobre nuestra capacidad de elección. Sartre solía llevar esta idea tan lejos que pensaba que uno podía elegir incluso contra sí mismo, superando aquellas barreras que su propio cuerpo le impone. Tanta diginidad para un ser absurdo, marcado por la muerte desde el instante de su nacimiento. Una hipótesis que se ve desmentida por la realidad con más frecuencia de la que desearíamos. El domingo hemos visto uno de los últimos ejemplos: la muerte de Whitney Houston en la habitación de su hotel. Y ahora la consabida especulación: ¿De qué ha muerto la cantante norteamericana? Nos toca muy de lejos el asunto, pero seguro que nos llegará la información correspondiente, y que habrá teorías de lo más variopinto. Habrá una versión oficial y varias oficiosas, sin prestar demasiada atención al hecho de que las causas de su muerte son una cuestión meramente privada, que en nada debería interesarnos.

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El problema de la libertad es sin duda uno de los más antiguos en la historia de la filosofía. Desde los inicios, hemos tenido conciencia de la ligereza de nuestra vida: lo que creemos más asentado hoy, puede convertirse mañana en ceniza. La desgracia y la tragedia no han estado presentes sólo en momentos puntuales. Ha habido tiempos en los que han sido la nota dominante. El destino y la fatalidad parecían mostrarnos como marionetas en manos de no se sabe qué manos. Nuestra libertad parece nada en comparación con las fuerzas de la naturaleza. Y qué decir de la sociedad o la economía: nos sitúan en la vida, limitan, abren o cierran un horizonte de posibilidades. El tanto tienes tanto vales es la linea de salida de una carrera en la que cambiar de carril es tremendamente complicado. Determinismos y condicionantes de todo tipo y condición. Adivinar la libertad en medio de todas estas fuerzas es misión imposible. Tan imposible como concebirnos capaces de superar e ir más allá de nuestro propio yo. ¿Acaso no seremos nosotros mismos los mayores obstáculos para ser libres?

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En filosofía cuentan tanto las preguntas como las respuestas. Es más: algunos de los grandes de la historia lo son porque han sido capaces de abordar problemas viejos con interrogantes nuevos, poniendo al día la reflexión de quienes les precedieron, situandola en las condiciones de su tiempo. Sin tantas pretensiones, y sólo por seguir jugando con el pensamiento y las ideas, sugerimos hoy cinco interrogantes que podrían plantearse en nuestros días y que quizás entronquen con grandes temas de la reflexión filosófica del pasado:

1. ¿Es el capitalismo un problema o una solución? ¿Existen sistemas alternativos que sean viables?
2. ¿En qué se ha convertido el deseado logro de la libertad en las sociedades actuales, caracterizadas por grandes mecanismos de masificación y homogeneización del pensamiento?
3. ¿Cómo salvar el abismo que existe entre los gobernantes y las sociedades que los eligen? ¿Dejará la política de ser una actividad de elites?
4. ¿Aspiran los sistemas educativos a “humanizarnos” o están construidos con la única finalidad de alimentar el sistema productivo?
5. ¿Cómo se puede escapar al pensamiento único?

Si alguien tiene respuestas o quieres apuntar más preguntas, hay barra libre de pensamiento esta tarde…

Hoy ofrecemos batido filosófico. Ingredientes para 25 personas: antropología cultural, filosofía de la historia, ética y filosofía política. Preparación: en una reflexión durante la clase, emplear la expresión “generación perdida”. Dejar enfriar y que espese. Consumir a temperatura ambiente. Esta podría ser la receta de una de las clases de Filosofía y ciudadanía de la semana pasada. Terminábamos el tema de antropología con referencias al intercambio cultural y la mezcla, que puede llevar también a compartir modelos éticos y políticos. A medio camino entre el etnocentrismo y el relativismo, la convivencia de diversas culturas no debe llevarnos a una postura acrítica, y comentábamos el logro que supone la democracia, con todas sus imperfecciones y limitaciones, como forma política. Más aún si lo comparamos con cualquier sistema totalitarista, basado en la teocracia o en la ciega fe en la dictadura del proletariado. Modelos que han generado varias generaciones perdidas a lo largo de la historia.

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La opinión más extendida sobre la libertad tiende a identificar este concepto con la realización de nuestros proyectos, deseos y pasiones. Así lo suelen expresar de una manera informal los alumnos de 4º de ESO, cuando en la monohoraria asignatura de Educación ético-cívica se aborda el tema. “Hacer lo que nos da la gana”, “no tener ningún tipo de límites”, “poder entrar y salir cuando se quiera”. Suelen ser las expresiones más utilizadas. Los más audaces llegan a emplear incluso una comparación: “ser como los pájaros”. Curiosa imagen que asocia la libertad con algo sobrehumano como el volar, dando por supuesto probablemente que nunca podamos ser completamente libres o que ciertas visiones de la libertad no están hechas a escala humana. De hecho, los propios alumnos son conscientes de que la libertad es tan sólo un sueño, ya que, según ellos, cuentan con serios obstáculos que les impiden realizar sus deseos, como podrían ser sus propios padres, los profesores, la policía o incluso los políticos que apoyan leyes que son interpretadas como represoras.

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Durante el pasado verano pude leer una novela escrita por un profesor de filosofía: Padre patria de Vicente Carrión (ver entrevistas en El diario vasco y en El correo). Si tuviera que definir con un solo adjetivo el libro diría que se trata de un texto valiente. Y si me dejaran aportar otro a mayores lo calificaría de honesto. Por un lado, se atreve a abordar una temática difícil aún en los tiempos que corren: el libro refleja la maduración de un joven “destinado” a vengar a su padre, víctima de un coche bomba organizado por los GAL. Sin embargo, todo empieza a cambiar cuando descubre un diario que su padre comenzó a escribir precisamente después de experimentar la paternidad. Escuchar a la patria o escuchar al padre: dos voces bien distintas que terminarán situando a Aitor, el protagonista, en un dilema en el que será imposible ser fiel a las dos.

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Dice uno de los artículos más controvertidos de la Declaración Universal de los derechos humanos lo siguiente:

Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona.

Es difícil decir más cosas con menos palabras. E imposible expresar ideas morales y políticas de mayor calado que estas en apenas una línea. Decía al principio que es un artículo polémico porque todos podríamos estar potencialmente de acuerdo en lo que dice, pero se me hace difícil imaginar que haya un consenso amplio en lo que el artículo pretende señalar. Hablar de un modo abstracto y general de conceptos como el de vida, libertad y seguridad no está exento de posibles críticas y problemas. Y no faltarán los que digan que es normal que haya disputas alrededor de conceptos morales tan importantes. La cosa está en que no hace falta irse tan lejos: seguramente no llegaríamos a un acuerdo respecto a qué o quién es un invividuo.

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Una de las funciones de la filosofía consiste en cuestionar “lo natural”, poner en duda aquello que habitualmente se da por hecho, que se asume como “lo dado”. Este tipo de planteamientos suele resultar estrafalario y extravagante, pero nos ayudan a reconsiderar las cosas, a cuestionarnos el status quo y a repensar motivos que lo justifiquen o que nos lleven a modificarlo. No faltan ejemplos históricos en los que este cuestionamiento ha sido incluso un factor de progreso social. Así que a modo de tentativa y experimento mental, voy a sugerir hoy una medida que bien podría estar dentro del tan discutido pacto educativo. Uno de los temas que se ha discutido es el de ampliar la obligatoriedad de la enseñanza. Parece que uno de los logros de la L.O.G.S.E. fue ampliar la presencia obligatoria de los alumnos en los centros educativos hasta los 16 años. Y el ministerio lanzó el globo sonda mediático, tratando de averiguar cómo recibiría la sociedad la obligatoriedad de la enseñanza hasta los 18. En un ataque de osadía, voy a atreverme a darle la vuelta a la pregunta: ¿Por qué ha de ser obligatoria la enseñanza?

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Según el artículo 1 de la Declaración Universal de los derechos humanos,

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.

El artículo parte de una afirmación de principios: todos nacemos libres e iguales en dignidad y derechos. Como si tal cosa fuera una cuestión de hecho, algo empíricamente comprobable. Si esto fuera verdad, sería absolutamente equiparable nacer en un país o en otro, hacerlo en una familia de una clase social u otra. Quien redactó el texto pensaría, probablemente, que las diferencias económicas, sociales y políticas no tienen nada que ver con la dignidad de cada ser humano y tampoco con los derechos que cada uno de ellos puede disfrutar. De esta manera, la libertad y la igualdad quedarían garantizadas en tanto que pertenecemos a la especie humana.

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Hace ya varias semanas que me comprometí con Animal de fondo a publicar un pequeño texto sobre la libertad. No sé si estará a la altura, pero allá va. Empecemos por la política: las sociedades liberales en las que vivimos recelan del estado como uno de los enemigos de la libertad. En tanto que no se entrometa en la vida de los ciudadanos podrán tomar sus propias decisiones. ¡Dejadme decidir por mí mismo!, parece decir el individuo liberal, sin darse cuenta de que para poder ejercer esa capacidad hace falta algo más que la mayoría de edad biológica o jurídica. Abrir espacios para la libertad no significa, ni mucho menos, que seamos libres o que vivamos en sociedades libres. Si la libertad es la ilusión de la decisión autónoma probablemente sea nuestro tiempo una de sus mayores expresiones. Por el contrario: si esperamos más de esta palabra, seguimos manteniendo diferentes formas de esclavitud y servidumbre: no externas y visibles, sino mucho más sutiles, prácticamente imperceptibles.

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Como vivimos en las sociedades más libres y democrácticas que jamás haya existido, hoy me voy a permitir el lujo de exponer una lista con cinco ideas prohibidas, cinco anatemas de diversos ámbitos: político, religioso, mediático… Una pena que sean perseguidas y anatemizadas, pues podrían ser un excelente ejemplo de pluralismo y libertad, pero sin embargo son inconcebibles en nuestros días. Añadamos un matiz: se trata de ideas inconcebibles bajo pena de aislamiento, ostracismo o expulsión. A nadie le matan por pensar distinto, afortunadamente. El precio es otro: la marginación social, intelectual, política…Ahí van cinco ejemplos.

1. “Los israelitas están cometiendo un genocidio con los palestinos en Gaza”. La frase de moda entre la progresía está perseguida en el partido popular. ¿Puede un afiliado pensar distinto?
2. “El gobierno ha engañado al electorado sobre la situación económica española”. Lo que están sufriendo miles de familias no puede ni pronunciarse en las sedes socialistas.
3. “Ciertos grupos de poder de la iglesia católica medran por posiciones relevantes en la vida política y económica que no les corresponden”. ¿Puede alguien pensar esto sin que por ello se le mire con reticencias desde el catolicismo?
4. “Los medios de comunicación orientan la información hacia la dirección que les conviene, sin ningún respeto hacia el lector o espectador” ¿Es posible ser periodista profesional y defender esto sin recibir una carta de despedio al instante?
5. “Permitir el aborto en las primeras veinte semanas de embarazo es una brutalidad”. ¿Seguirá perteneciendo a IU el militante de base al que se le pase semejante idea por la cabeza?

Es lamentable, pero es así. A veces da la sensación de que los tiempos del pensamiento cautivo no están ni mucho menos tan lejanos. ¿Libertad de pensamiento? ¿Dónde? ¿Para quién? Identificarnos con un grupo, ¿nos hace más fuertes o más débiles?