Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

Una de las primeras enseñanzas (y de las más importantes) que recibimos desde pequeños es la de la socialización. Tenemos que aprender a vivir con los demás y esto implica cumplir una serie de normas morales, lo que incluye la puesta práctica de códigos que no siempre están escritos. Hay formas de vida que valen por el simple hecho de que todos los días se están ratificando en la vida cotidiana, sin necesidad de largos discursos, votaciones o disquisiciones teóricas. Un ejemplo de esto es lo que se ha dado en llamar “buenos modales”, un repertorio de gestos, actitudes y comportamientos que deben ser observados si realmente queremos formar parte de la sociedad sin estridencias, sin ser considerados bichos raros. Existen textos que recogen estas costumbres, pero no son una lectura urgente en tanto que nuestro propio entorno (padres, profesores, amigos…) nos está diciendo qué es lo que debemos hacer para comportarnos adecuadamente. La cuestión que quería poner hoy sobre la mesa es la de la relación entre esta “buena educación” y la moral: ¿Es comportarse correctamente garantía de ser moralmente bueno?

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El infierno es el otro. Bien podría servirnos esta frase para esbozar el inicio de El hombre de al lado, que nos sitúa ante una relación vecinal “conflictiva”: el abuso inaceptable que supone una ventana en el piso de enfrente cuando se habita una casa diseñada por Le Corbusier (la Casa Curutchet, para más información). Lo que para uno puede suponer la única fuente de luz natural, significa para otros una violación intolerable de la intimidad, una ruptura del armonioso equilibrio artístico, estético y esperitual que se respira en una de las viviendas más exclusivas del país. No es de extrañar que la disputa se termine convirtiendo en un asunto kafkiano, porque así somos los seres humanos, capaces de hacer de una montaña un grano de arena, dejando que los asuntos menores se nos enquisten hasta convertirse en auténticas obsesiones. Lo que en un principio sirve para abrir horizontes, y dejar pasar la luz y el aire, se transforma en una escalada de enfrentamientos entre dos vecinos. Una historia “de película” que quizás tenga más de realidad que de ficción.

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De una manera u otra, todos hacemos alguna vez cosas por las demás. Incluso la persona más egoísta que nos podamos imaginar ha ayudado alguna vez a otra persona. Pero este tipo de acciones, en las que dedicamos parte de nuestro tiempo/esfuerzo/dinero a los demás no siempre son acciones morales. Al menos así lo pensaba Kant, para el que la motivación última de la acción es la que marca el norte: sólo si actuamos por deber estaremos obrando de un modo moral. En eso consiste precisamente el altruismo: en ayuda a alguien o dar algo sin recibir (ni esperar recibirlo) nada a cambio. El diccionario de la R.A.E. lo define así: “Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio”. Uno de los temas que ha salido varias veces a lo largo del curso en 1º de bachillerato es precisamente el de su existencia: si alguien actúan con la diligencia que describe el diccionario, no es por el bien ajeno, sino siempre por el propio que se antepondrá en toda circunstancia al de los demás. O al menos así lo piensan varios alumnos de bachillerato.

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Llevan los periódicos varios días echando humo con el aunto de la denuncia al director del FMI. Uno de los efectos inmediatos ha sido, según dicen los expertos, la caída de los mercados. Algo que resulta especialmente simbólico, pues nos sirve de ejemplo para una vieja cuestión: la separación entre la virtud, que pertenece al terreno de la moral, y la profesionalidad que se encuadra dentro de lo que ha dado en llamarse “vida laboral”. No importa que sea o no buena persona, lo que importa es que trabaje bien, hemos escuchado decir más de una vez. Un ejemplo muy repetido nos lo ofrece la televisión: House. Mientras cure, adelante con él. Está claro que el caso actual va más allá de la oposición moral/inmoral en tanto que estamos hablando de un delito de agresión sexual, pero de no ser así, la opinión general iría en la misma linea: nos da absolutamente igual lo que el director del FMI haga con su vida privada, siempre y cuando tome las decisiones adecuadas al mando de su organismo. La separación entre vida privada y vida pública tan propia del liberalismo parece plantearnos un problema difícil: ¿Acaso es tan sencillo o razonable que cumpla como “buen profesional” quien no es “buena persona”?

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¿Qué ocurre cuando la única manera de seguir vivo es romper con tus propios principios morales y colaborar con tu enemigo? La película que quisiera comentar hoy habla de la supervivencia. Sin más adjetivos. La situación que plantea es contradictoria y cruel: supongamos que unos prisioneros de los nazis son recluidos en un campo de concentración y se les pide que falsifiquen moneda (libras y dólares) como única vía de salvación. Conservar la propia vida a través de la técnica y al precio de traicionar a los seres más cercanos y queridos y también las propias convicciones morales. Más de una vez hemos hablado por aquí de los dilemas morales: para algunos compañeros distorsionan la enseñanza de la ética, pues presentan circunstancias extraordinarias. El caso es que hubo periodos históricos, como el nazismo, en los que lo extraordinario se volvió cotidiano, y en los que la categoría de ser humano, con todas sus letras, debía ser demostrada en cada una de las acciones y decisiones. La película de hoy nos habla precisamente de esto.

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Durante estos días, todos los asistentes a la final de la IV Olimpiada filosófica han podido escuchar diferentes perspectivas en torno a lo bello. El ejercicio que se planteó a los alumnos en la final rezaba así: ¿Existe alguna relación entre lo bello y lo bueno? Los alumnos de nuestra comunidad han escrito buenos ensayos al respecto, que se publicarán en las próximas semanas. En lo que eso llega quisiera aportar un par de ideas para continuar el debate, si es que a alguien le interesa, a través de este blog. La primera intuición que solemos tener al respecto es que desde los griegos existe esta asociación. Un reciente artículo de Lledó (que sirvió de introducción al ejercicio) apuntaba en esta dirección. La influencia de Platón ha llegado hasta nuestro tiempo: aquello que es bueno debe guardar alguna relación con la bondad, la belleza consigue mejorarnos, convertirnos en mejores personas. A través de lo bello, llegamos a conocer lo bueno. Seguir leyendo…

En estos días proliferan por la red los vídeos sobre la crisis económica. El lector paciente podrá ver un par de ellos al final de esta anotación. Estos videos al igual que otras tantas noticias de los grandes medios pretenden explicarnos qué es lo que está pasando. A estas alturas de la película no sirve de mucho buscar responsabilidades. O al menos eso parece, aunque muchos llevan viendo desde hace meses la habitual estrategia del engaño que pone en práctica la clase política, jugando con las palabras. Y es que después de meses tapados por la mentira se hace difícil entender ahora cómo es posible que las cosas estén tan mal, si hace una nadería de tiempo nuestro país no estaba ni de lejos cerca de la crisis. El mortal juego de palabras crisis-recesión se vio aparcado por el espectacular fenómeno de masas que representan cualquier país democrático las elecciones. Pero como digo, quisiera hoy recuperar una explicación de todo lo que está pasando, basada en algo que está en el origen mismo de la economía moderna: su relación con la moral.

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En nuestra última anotación sobre el dilema del prisionero, habíamos explicado cómo era posible dar una interpretación política del mismo: la función del poder es lograr castigar los comportamientos egoístas y fomentar la colaboración social. El poder político centralizado pretende ser la solución al desastre generalizado del egoísmo. El caso es que el poder omnipotente hobbesiano logra que la colaboración entre los individuos se vaya estabilizando. No sólo eso: los propios individuos se terminan dando cuenta de que colaborar compensa. Surgen así ciudades y sociedades benéficas, en las que las gentes están acostumbradas a cumplir con las leyes, a pagar sus impuestos, a cuidar de los espacios públicos… Es decir van consolidándose formas más o menos civilizadas, en las que aparece una conciencia peculiar: la conciencia de “lo público”, lo “común” lo que es de todos. Seguir leyendo…

Al comenzar las clases de ética en 4º de ESO, siempre es necesario aclarar desde el principio que, aunque en el lenguaje cotidiano se utilicen como palabras sinónimas, el significado de la palabra “ética” y el de “moral” no coinciden. No hay por qué llevarse las manos a la cabeza por el hecho de que ambas palabras no siempre sean bien utilizadas (tampoco entre los expertos se ponen de acuerdo, lo que presentaré aquí no es más que una tentativa), pero sí conviene explicar un poco cuál es el terreno propio de la moral y cuál el de la ética. Y no por una pura pedantería tecnicista, sino porque, en el fondo, establecer una diferencia entre ambas palabras nos abre espacio para el pensamiento, y, en segundo lugar, porque todos nosotros, a lo largo de nuestra vida, vivimos, somos y estamos en el lugar que indica el artículo de esta anotación: entre la ética y la moral.

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