Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

El infierno es el otro. Bien podría servirnos esta frase para esbozar el inicio de El hombre de al lado, que nos sitúa ante una relación vecinal “conflictiva”: el abuso inaceptable que supone una ventana en el piso de enfrente cuando se habita una casa diseñada por Le Corbusier (la Casa Curutchet, para más información). Lo que para uno puede suponer la única fuente de luz natural, significa para otros una violación intolerable de la intimidad, una ruptura del armonioso equilibrio artístico, estético y esperitual que se respira en una de las viviendas más exclusivas del país. No es de extrañar que la disputa se termine convirtiendo en un asunto kafkiano, porque así somos los seres humanos, capaces de hacer de una montaña un grano de arena, dejando que los asuntos menores se nos enquisten hasta convertirse en auténticas obsesiones. Lo que en un principio sirve para abrir horizontes, y dejar pasar la luz y el aire, se transforma en una escalada de enfrentamientos entre dos vecinos. Una historia “de película” que quizás tenga más de realidad que de ficción.

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De una manera u otra, todos hacemos alguna vez cosas por las demás. Incluso la persona más egoísta que nos podamos imaginar ha ayudado alguna vez a otra persona. Pero este tipo de acciones, en las que dedicamos parte de nuestro tiempo/esfuerzo/dinero a los demás no siempre son acciones morales. Al menos así lo pensaba Kant, para el que la motivación última de la acción es la que marca el norte: sólo si actuamos por deber estaremos obrando de un modo moral. En eso consiste precisamente el altruismo: en ayuda a alguien o dar algo sin recibir (ni esperar recibirlo) nada a cambio. El diccionario de la R.A.E. lo define así: “Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio”. Uno de los temas que ha salido varias veces a lo largo del curso en 1º de bachillerato es precisamente el de su existencia: si alguien actúan con la diligencia que describe el diccionario, no es por el bien ajeno, sino siempre por el propio que se antepondrá en toda circunstancia al de los demás. O al menos así lo piensan varios alumnos de bachillerato.

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Llevan los periódicos varios días echando humo con el aunto de la denuncia al director del FMI. Uno de los efectos inmediatos ha sido, según dicen los expertos, la caída de los mercados. Algo que resulta especialmente simbólico, pues nos sirve de ejemplo para una vieja cuestión: la separación entre la virtud, que pertenece al terreno de la moral, y la profesionalidad que se encuadra dentro de lo que ha dado en llamarse “vida laboral”. No importa que sea o no buena persona, lo que importa es que trabaje bien, hemos escuchado decir más de una vez. Un ejemplo muy repetido nos lo ofrece la televisión: House. Mientras cure, adelante con él. Está claro que el caso actual va más allá de la oposición moral/inmoral en tanto que estamos hablando de un delito de agresión sexual, pero de no ser así, la opinión general iría en la misma linea: nos da absolutamente igual lo que el director del FMI haga con su vida privada, siempre y cuando tome las decisiones adecuadas al mando de su organismo. La separación entre vida privada y vida pública tan propia del liberalismo parece plantearnos un problema difícil: ¿Acaso es tan sencillo o razonable que cumpla como “buen profesional” quien no es “buena persona”?

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¿Qué ocurre cuando la única manera de seguir vivo es romper con tus propios principios morales y colaborar con tu enemigo? La película que quisiera comentar hoy habla de la supervivencia. Sin más adjetivos. La situación que plantea es contradictoria y cruel: supongamos que unos prisioneros de los nazis son recluidos en un campo de concentración y se les pide que falsifiquen moneda (libras y dólares) como única vía de salvación. Conservar la propia vida a través de la técnica y al precio de traicionar a los seres más cercanos y queridos y también las propias convicciones morales. Más de una vez hemos hablado por aquí de los dilemas morales: para algunos compañeros distorsionan la enseñanza de la ética, pues presentan circunstancias extraordinarias. El caso es que hubo periodos históricos, como el nazismo, en los que lo extraordinario se volvió cotidiano, y en los que la categoría de ser humano, con todas sus letras, debía ser demostrada en cada una de las acciones y decisiones. La película de hoy nos habla precisamente de esto.

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En nuestra última anotación sobre el dilema del prisionero, habíamos explicado cómo era posible dar una interpretación política del mismo: la función del poder es lograr castigar los comportamientos egoístas y fomentar la colaboración social. El poder político centralizado pretende ser la solución al desastre generalizado del egoísmo. El caso es que el poder omnipotente hobbesiano logra que la colaboración entre los individuos se vaya estabilizando. No sólo eso: los propios individuos se terminan dando cuenta de que colaborar compensa. Surgen así ciudades y sociedades benéficas, en las que las gentes están acostumbradas a cumplir con las leyes, a pagar sus impuestos, a cuidar de los espacios públicos… Es decir van consolidándose formas más o menos civilizadas, en las que aparece una conciencia peculiar: la conciencia de “lo público”, lo “común” lo que es de todos. Seguir leyendo…

Al comenzar las clases de ética en 4º de ESO, siempre es necesario aclarar desde el principio que, aunque en el lenguaje cotidiano se utilicen como palabras sinónimas, el significado de la palabra “ética” y el de “moral” no coinciden. No hay por qué llevarse las manos a la cabeza por el hecho de que ambas palabras no siempre sean bien utilizadas (tampoco entre los expertos se ponen de acuerdo, lo que presentaré aquí no es más que una tentativa), pero sí conviene explicar un poco cuál es el terreno propio de la moral y cuál el de la ética. Y no por una pura pedantería tecnicista, sino porque, en el fondo, establecer una diferencia entre ambas palabras nos abre espacio para el pensamiento, y, en segundo lugar, porque todos nosotros, a lo largo de nuestra vida, vivimos, somos y estamos en el lugar que indica el artículo de esta anotación: entre la ética y la moral.

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