Boulesis. boulesis.com Filosofía, deliberación y pensamiento. Miguel Santa Olalla Tovar

A menudo la filosofía y el pensamiento en general no son más que un puro juego. La ciencia juega con la naturaleza, la mezcla, la combina, relaciona unos conceptos con otros, resultando de esta actividad lo que luego los profesores presentan en clase como teorías verdaderas e intocables. Lo que en su día fue fantaseado o imaginado, el fruto de la capacidad creativa que no siempre es sistemática, se institucionaliza en los libros de texto, perdiendo su frescura original. La diversión y el goce personal que están en el origen de tantas y tantas aportaciones a la historia de la humanidad se petrifican. Así ocurre también con la filosofía: ¿acaso no son un juego los diálogos de Platón? Los ensayos de Montaigne son un puro divertimento. Pero dejemos la dimensión lúdica de la filosofía para otra ocasión. Hoy prefiero jugar, ponerlo en práctica. Y como nadie me regala la Wii, propongo que lo hagamos con ideas: realidad y razón. Como un ejercicio tan humano como filosófico: al fin y al cabo es mi razón la que me lleva a mezclar ambos conceptos, a enfrentarlos y encajarlos, si es que se dejan. Seguir leyendo…

Aquella proclama de “la imaginación al poder” no resultaba a mi entender tan novedosa ni tan revolucionaria. Como frase publicitaria puede lograr cierto efecto, para qué negarlo, pero dista mucho de guardar cierta relación con la realidad. Y digo esto porque la imaginación, la fantasía y la fabula forman parte del ser humano desde que éste comenzó a separarse del resto de primates en la escala evolutiva. Somos animales imaginativos, soñadores, fantasiosos. Tan sólo podemos achacar a un olvido imperdonable o a una traición del máximo nivel el que nos consideremos animales racionales o que estemos dispuestos a aceptar que nuestra vida se caracteriza por la racionalidad argumentativa, demostrativa o matemática. De hecho no faltan quienes se muestran convencidos de que la ciencia es una construcción sistemática de la razón, en la que no queda sitio para la pasión, la fantasía o la imaginación. Dimensiones humanas que se desprecian, en el mejor de los casos, como una especie de ocupación didáctica o pedagógica, alejada de la seria y rigurosa actividad del científico profesional. Seguir leyendo…

En estos gélidos días terminaba de leer el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres de Rousseau. La tesis central de la obra consiste en defender que la vida en sociedad crea más diferencias de las que habría en un hipotético estado de naturaleza que Rosseau trata de presentarnos. El autor ginebrino representa uno de esos casos raros que suelen aparecer en la historia de la filosofía: al borde de la plenitud del siglo de las luces, levantó su voz y sus ideas contra los valores de su tiempo, contra lo que consideraba un atraso. La razón, la civilización y la cultura nos alejan, pensaba Rousseau, de un estado inicial que ciertamente no era utópico, pero sí­ considerablemente mejor que el actual. El salvaje abandonado a sí­ mismo está lejos de ser un modelo moral: no es altruista ni solidario, lo cual no impide que sea preferible al codicioso, competitivo y vanidoso hombre civilizado. Seguir leyendo…

Aparentemente el conocimiento y el amor no guardan mucha relación. A primera vista muchos pensarán que tomados así, en conjunto, no son un tema especialmente filosófico. Sin embargo, por debajo de esta oposición nacen incluso dos grandes formas de ver la vida que podrían representar incluso a dos grandes civilizaciones del mundo actual y de la historia. Por un lado, estaría occidente, que podríamos asociar a verbos como conocer, saber, interpretar. Oriente, por el contrario, es la civilización de los sentidos, que se podría simbolizar en verbos como amar, sentir, desear (con todas las reservas que el verbo desear puede provocar en los que practican el budismo). Se trata de dos grandes tópicos sobre oriente y occidente pero que resumen dos formas de vivir y de enfrentarse al mundo que nos rodea. Para algunos, esta oposición que están en la raíz de ambas civilizaciones es la causante de que resulte tan complejo el diálogo entre ellas.

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Una de las claves interpretativas del dilema del prisionero está sin lugar a dudas en la razón humana. Se trata de un juego que pretende ofrecer, entre otras cosas, un modelo de racionalidad. El comportamiento de cada uno de los agentes en una situación estratégica descansa sobre el gran presupuesto de la racionalidad. Y la economía presupone que racional es sinónimo de maximizador de la utilidad. Es decir: lo racional es hacer en todo momento aquello que origina un mejor resultado para mi. La razón humana se reduce a un cálculo de posibilidades y resultados, de manera que el fin parece fijado de antemano: lograr el máximo beneficio, alcanzar aquel resultado que me favorezca lo más posible. De esta forma se instrumentaliza nuestra facultad de pensamiento sin una discusión previa sobre el fin al que esta facultad puede servir. La razón de medios del dilema del prisionero se desentiende de los fines. Seguir leyendo…

Enero es el mes del racionalismo. Y no es que estemos de rebajas, sino que sencillamente suele comenzarse con Descartes en Historia de la filosofía. Comentábamos en clase que el racionalismo es responsable, entre otras cosas, de que occidente sea una civilización científica, y de que nosotros, como individuos, valoremos la razón y aspiremos a llevar nuestra vida de un modo más o menos racional. Pero en la filosofía, como en la vida, todo tiene un precio: tenemos ciencia y tecnología, pero abusando de la razón no hemos prestado la debida atención a las emociones, las pasiones y los sentimientos. El peaje “filosófico” es la llamada posmodernidad: se desoye la razón, y parece que la vida fuera instinto, voluntad, pasión desatada. Uno de los temas filosóficos del asunto, dejando de lado la historia, es que la vida necesita de la pasión para ser “degustada” y vivida con plenitud. Vivir no es, ni mucho menos, un asunto racional. La vida humana dirigida por la razón termina a menudo reprimiendo nuestra naturaleza. Seguir leyendo…

“Sé que estamos rodeados de misterio. A eso es a lo que yo llamo el sentido religioso del hombre, la sensación de que estamos rodeados por un misterio impenetrable. Hoy día tenemos el apoyo de las ciencias para comprender el sistema solar y las galaxias: hemos asimilado miles, millones de hechos de los que los antiguos no tenían conocimiento. No obstante, el mundo nos resulta cada vez más incomprensible, menos transparente. Cuanto más sabemos, más conscientes somos de nuestra ignorancia. Toda la historia de la ciencia se compone, al fin y al cabo, de tímidas hipótesis. Por ello hablo del sentido religioso del hombre: de una postura religiosa frente a lo inabarcable, lo indescifrable, de lo infinito. Aunque no sea posible transformar este sentido en una doctrina, un catecismo, un sistema.”
(Norberto Bobbio, entrevistado por Otto Kallscheuer)

En respuesta a la iniciativa que partió de Viejo desencantado y está organizando Phiblogsofo, voy a hincarle el diente al nihilismo, aún a riesgo de que el choque de mandíbulas me resulte doloroso. Las raíces culturales del nihilismo son muy antiguas: la tesis central, según la cual la vida carece de sentido, es una nada, ha podido ser sentida y después pensada por muchos seres humanos. Se encuentra en el arte, la literatura, la historia… Por lo que no estaría de más quitarle al asunto, para empezar, el hálito de “novedad” que lo suele acompañar. El nihilismo, como experiencia antropológica (que es la base, creo, de toda idea filosófica) es tan antiguo como el hombre mismo: ¿Quién no ha sentido alguna vez que nada encaja, que nada tiene sentido, que nada merece la pena? En definitiva, ¿quién no ha pensado alguna vez que todo es nada? Cuando esta experiencia se convierte en objeto de la reflexión filosófica y sistemática nace el nihilismo Seguir leyendo…