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Hechos religiosos (I)
            I.- Estructura y morfología de lo sagrado

    Llamamos hierofanía a toda manifestación de lo sagrado,pero lo sagrado no existe,pues son palabras,orales o escritas,que alguien inventa para fundar en ellas un culto divino,o una religión,a dioses que por supuesto no existen tampoco,sino que son simples inventos humanos.De ahí que los indios veneren,por ejemplo,al árbol açvattha (hierofanía local),pero tengan nada menos que un árbol cósmico,axis mundi,hierofanía mítico-simbólica que se encuentra en todas las civilizaciones antiguas.El hombre primitivo temió a la naturaleza,(truenos,rayos,huracanes,tormentas),y este temor se convirtió en veneración,tan pronto el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración.Entonces no se tenía conocimiento del universo,y ni siquiera de nuestro planeta.Es un ser humano ligado únicamente al suelo o tierra en que vive,totalmente carente de lo que llamamos cultura.Pero alguien se encargó ya en esas tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales,y de ellos surgió posteriormente la clase sacerdotal,especialistas en cobrar diezmos y primicias por relacionar a sus pueblos con divinidades inventadas,a las que calmaban mediante los conocidos sacrificios,que al principio fueron hasta humanos.Incluso el açvattha es pues venerado en cuanto incorpora la sacralidad de la naturaleza en continua regeneración,y como yo llamo universo a lo que Spinoza llamó naturaleza,quien quiera ser religioso hoy día es mejor que colabore a la comprensión e intelección del universo,que no es sólo conjunto de astros y su espacio,como dice la ciencia,sino también las masas de las que las estrellas procedan.Conciban esas masas mucho más densas y menos extensas,y tienen ya una espiritualidad universal que es mi dios desde los años cincuenta.
    Pero las religiones históricas de este planeta no han llegado a tanto,y por eso lo inventado son cosmologías sagradas,que terminaron en dioses nacionales,expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación.Las religiones históricas se basan por eso también en símbolos,en transubstanciaciones literarias (por no existentes) de un árbol concreto en sagrado,por ejemplo,si es que seguimos pensando y refiriéndonos a la India antigua.
    Otro ejemplo:los semitas adoraron,en cierto momento de su historia,a la pareja divina del dios del huracán y de la fecundidad,Baal,y de la diosa de la fertilidad,Bêlit.Ya tenemos pues dos nombres que son nada menos que dos dioses,macho y hembra.Y si calculamos que se han inventado en este planeta así,de esta forma,un mínimo de doce mil dioses y diosas,ya sabemos el procedimiento.El huracán y la fertilidad son hechos;Baal un símbolo.La fertilidad es hecho también,aunque más abstracto;Bêlit igualmente su símbolo.Y como reciben culto,ya tenemos explicado el hecho religioso:un hecho más o menos natural al que se venera.
    Los profetas judíos consideraban estos cultos sacrílegos,pero porque no eran los suyos,pues lo suyo es y era la religión inventada por Moisés,con mucho de recuerdo cultural egipcio.Si quieren Yavéh es ya una divinidad más completa o compleja,pero en el fondo es raza judía,pueblo o nación judía si quieren,adorando y venerando un dios no menos inventado.
    En el fondo en religión todo es pues hierofanía,sacralidad de algo inexistente,por transubstanciación de algo existente.Vean pues,refiriéndonos ahora al catolicismo,cómo la transubstanciación de la hostia en cuerpo de Cristo (Jesús elevado a Mesías),o del vino en su sangre,es el mismo fenómeno o creencia que justifica todas las religiones que existen y han existido.
    Lo positivo de la evolución religiosa ha consistido pues sólo en la progresiva humanización de los sacrificios,lo que se ofrecía a los dioses para aplacarlos.Pero evidentemente no se puede negar que ha existido también evolución intelectual,abstacta.La religiosidad primitiva puede ser reducida a animismo,totemismo o culto a los antepasados;a partir del judaísmo se habla ya de dioses que,aunque no existan,se consideran creadores,todopoderosos,por lo que son evidentemente una hierofanía (modalidad de lo sagrado) culturalmente superior.
    También es cierto que las hierofanías se viven e interpretan de un modo diferente por las elites religiosas y por el resto de la comunidad,y que incluso dentro de cada comunidad hay niveles de creencias.Si vamos ahora al templo Kâlighat de Calcuta Durga es una diosa aterradora a la que deben sacrificarse machos cabríos;pero para los skahtas es la epifanía de la vida cósmica en continua y violenta palingénesis.Primitivamente Siva fue arquetipo sagrado del pene,pero después fue poco a poco pasando a icono de la capacidad reproductiva masculina.
    Pero en realidad las hierofanías vegetales,(lo sagrado revelado a través de la vegetación),se encuentra tanto en los símbolos (el árbol cósmico) como en los mitos ya más metafísicos (el árbol de la vida).En ambos casos se trata de una irrealidad:la vegetación considerada sagrada.Y de estos mitos proceden también las tradiciones populares (la procesión del árbol de mayo);o héroes muertos a traición transformados en plantas,etc.
    Todas las hierofanías tienen pues contenidos revelados,pues siempre ha existido algún que otro poeta o sacerdote que haya hablado o escrito en nombre de sus dioses;por lo general el poeta inventándolo,y el sacerdote predicando reverencia y pleitesía.
    Primero se inventa pues el mito,la hierofanía;después el rito,el culto a esa hierofanía.Y en ningún caso la religión es racional.La bruja o hechicera quema o quemaba un muñeco con un mechón de cabellos de su víctima porque cree o creía que los cabellos,uñas,etc. conservan relaciones íntimas con la persona después de su separación:se quema pues el mechón de cabello queriendo quemarse a la persona.
    Y cierto es también que muchos objetos o actividades totalmente civiles o profanas hoy día fueron inicialmente sagradas,porque evidentemente la historia (evolución humana) tiende a la desacralización.Hoy,por ejemplo,nadie caza con la mentalidad con que cazaba el hombre del neolítico.Y cierto también que los objetos se hicieron sagrados por poseer o revelar lo que no era su esencia.No todas las piedras,por ejemplo,fueron adoradas,sino las que tenían cierta forma.Inicialmente se sacralizó pues lo insólito,lo singular,fuese perfecto o monstruoso,aunque en general lo perfecto originara dioses o ángeles,y lo monstruoso demonios.Y en toda sacralidad primitiva estuvo más o menos presente lo que hoy llamamos superstición:el perro del neolítico cazaba por poseer fuerza mágica,que se consideraba fatal o mortal para el amo,o sus posesiones.En esos tiempos la perfección asustaba,y por eso fue fácil creerla venida de otro mundo.Y en culturas concretas lo fatal fue lo naturalmente anormal:dos frutas en un solo tallo,por ejemplo.
    Incluso en Virgilio sacer es maldito o santo,según el contexto.Y en Grecia hagios podía ser puro o contaminado.Era hierofanía lo positivo,y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos,etc).Para esa mentalidad lo positivo era sagrado,y lo negativo profano.Y de ahí nació el tabú:objeto prohibido por temor a contagio.Aunque esos objetos fueran animales importados,y con el tiempo sal,yoduro de potasio,ron,pimienta,etc.Digamos por tanto que el tabú se profanizó (perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo.Originalmente el rey no podía ser mirado directamente ni tocado,ni se le podía dirigir la palabra;en ciertas regiones no podía tocar el suelo o la tierra,para que no la contaminara con las fuerzas acumuladas en él.Originariamente el mago o hechicero no lo era por saber y practicar ciertos saberes,sino simplemente por ser feo o deforme,o por su aspecto miserable o repelente.Y es curioso que en algunas culturas estos feos o repelentes se convirtieron en sacerdotes,por lo que me veo obligado a recordar que Jesús fue algo jorobado y contrahecho,feo y repelente por tanto.Se creía a estos feos dotados de un poder misterioso.Por eso se escogían también a los chamanes,hechiceros y curanderos entre neurópatas y desequilibrados nerviosos,siendo el Jesús histórico también algo desequilibrado.Y como se les consideraba elegidos,sólo sometidos a la divinidad o espíritu que les había hecho así,de nuevo tenemos un Jesús histórico muy distinto del bíblico,y más del católico.Pues con el tiempo la elegibilidad no fue motivada sólo por la fealdad,invalidez o nerviosidad excesiva,sino por la vocación religiosa.
    El mana es,para los melanesios,la fuerza misteriosa y activa que poseen ciertos individuos,generalmente las almas de los muertos y todos los espíritus.El acto de la creación sólo fue posible para ellos por el mana de la divinidad,y todo jefe de clan posee también su mana.Los objetos y seres humanos poseen mana porque lo han recibido de seres superiores,o porque participan de lo sagrado.El guerrero debe su valor y fuerza a su mana,y también cualquier ser humano que destaque en alguna profesión.Incluso una barca es rápida si posee mana,o un buen gavilán,etc.Conozco bien a la familia del Jesús histórico,y por tanto puedo afirmar que para sus paisanos contemporáneos tuvieron también mana,no para los fariseos o saduceos,y menos para los romanos.
    Lo dicho no impide afirmar que en toda religión existe también creencia en un ser supremo concreto,creador y todopoderoso,que habita en el cielo y se manifiesta por hierofanías.Lo que sucede es que este ser supremo no aparece en el culto de las religiones primitivas,y sí va apareciendo conforme se avanza en lo que llamamos monoteísmo.La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía.De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (una tormenta,temblores de tierra,un animal grande,un árbol de grandes proporciones) tomaba el nombre del dios en el que se creía.

Hechos religiosos (III)

    En general puede pues decirse que ya estos seres divinos australianos anticipan incluso al trino dios católico:son buenos,se les llama nuestro padre,recompensan a los virtuosos y defienden la moralidad.Sin embargo la característica de la religiosidad australiana no es la creencia en un ser celeste,creador supremo,sino el totemismo.
    Risley y Geden encuentran entre las poblaciones aborígenes de la India rasgos de una creencia casi olvidada en una divinidad suprema,aunque no se le dirigió culto.Fue una divinidad urania y meteórica.
    En el archipiélago andamanés,en una de las poblaciones más primitivas de Asia,Puluga es el ser supremo,y se le concibe de manera antropomórfica,pero habita en el cielo,y su voz es el trueno,el viento su aliento,y el huracán su cólera,pues castiga con el rayo a los que infringen sus mandamientos.Es semiomnisciente,pues sólo conoce los pensamientos humanos durante el día.Se creó una esposa,y tuvo cinco hijos.Cerca de su residencia se encuentra el sol (femenino),y la luna (masculino),con sus hijos,las estrellas.Si duerme viene la sequía a la Tierra;si llueve es que ha bajado a la Tierra,y busca alimento.Creó el mundo,y también al primer hombre,llamado Tomo.Tras la muerte de Tomo la humanidad,ya dispersa,se olvidó de su creador.Por lo que Pulula estalló en cólera,y un diluvio terminó con la humanidad,excepto cuatro personas.Puluga tuvo compasión de ellas,pero los hombres siguieron poco religiosos,con lo que el dios les recordó sus mandamientos,y después se retiró,no habiendo vuelto a ser visto por el ser humano;con lo que también terminó su culto.Uno de sus mandamientos consistía en no comer fruta en la estación de lluvias;y,entre las costumbres sagradas,silencio de los cazadores después de una caza afortunada.
    El dios de los cazadores nómadas selkman,en la Tierra del Fuego,es Temaukel,pero debido al temor sagrado su nombre no se pronuncia nunca;se le llama so´onh-haskan,habitante del cielo,y so´onk kas pémer,el que está en el cielo.Es eterno,omnisciente,todopoderoso,creador;pero la creación fue terminada por los antepasados míticos,hechos también ellos por Temaukel antes de retirarse por encima de las estrellas.Actualmente se ha aislado de los hombres,y es indiferente a los asuntos del mundo.No tiene imágenes ni sacerdotes.Es el autor de las leyes morales,juez,y en última instancia dueño de los destinos humanos.Pero sólo se le dirigen oraciones en caso de enfermedad,y se le hacen ofrendas especialmente durante intemperies.
    En Africa se han encontrado rastros de un gran dios celeste,pero su lugar ha sido ocupado por otras fuerzas religiosas,y especialmente por el culto a los antepasados.
    El dios supremo de los tshis es Nyankupon:cielo, lluvia y trueno.El de los ba-ilas,tribus bantúes del valle del Kafue,Leza:también todopoderoso,creador y habitante del cielo.Por lo que leza expresa también fenómenos atmosféricos:lluvia,trueno,etc.El dios supremo de los suks es Torôrut,el cielo,e Ilat,la lluvia.Entre los negros Njame o Nyame designa también el firmamento.
    El ser supremo de la mayoría de las poblaciones ewe es Mawu:firmamento y lluvia.El azul del cielo es el velo con el que se cubre el rostro,las nubes son sus vestidos y adornos,y el azul y el blanco son sus colores favoritos;la luz es el aceite que unge su cuerpo.Envía la lluvia,y es omnisciente;pero aunque se le ofrecen sacrificios,está desapareciendo su culto.
    Entre los masai del Nilo su dios principal es Ngay:invisible,habitante del cielo,con las estrellas fijas por hijos,y las fugaces por ojos.Literalmente Ngay significa lluvia.
    Los indios pawni adoran a Tirawa atius,creador de cuanto existe,y dispensador de la vida.Ha creado las estrellas para guiar los pasos de los hombres;los relámpagos son sus miradas y el viento su aliento.Su residencia se encuentra por encima de las nubes,y es un dios panteísta.
    El de los semang,en la península de Malaca,es Kari,Karei o Ta Pedn,de estatura superior al hombre,aunque invisible;ha existido desde siempre,y creado todo,excepto la Tierra y el hombre,que son obra de Plê.Kari vive en el cielo,y muestra su cólera lanzando rayos;pues su nombre significa tormenta.Es omnisciente,rige la vida social de los habitantes de la selva y vela por la observancia de sus mandamientos.No es objeto de culto,pero se le ofrecen sacrificios de sangre solamente cuando se desencadena un huracán.
    Por lo general los dioses de las poblaciones africanas son distantes,desempeñan un papel insignificante en la vida de la trubu,y se le invoca únicamente en casos extremos.Así,por ejemplo,el dios de los yorubas,de la Costa de los Esclavos,es Olorun (propietario del cielo) que,después de haber comenzado la creación del mundo confió la tarea de acabarla y gobernarla a Obatala;en cuyo instante Olorun abandonó los asuntos humanos,por lo que no tiene en su honor templos,ni estatuas,ni sacerdotes.Pero es el invocado en tiempos de calamidad.
    Entre los fangs del Congo (Brazzaville) Nzame o Nsambe (creador y señor del cielo y la tierra) desempeñó antaño un papel muy importante en la vida religiosa,pero ha pasado ahora a segundo plano.
    El Nzambi de los bantúes es igualmente un dios celeste que se ha retirado del culto.Los indígenas lo consideran todopoderoso,bueno y justo;pero por eso mismo no lo adoran ni lo representan en forma material.
    Entre los basongos el creador celeste Efile Mokulu carece también de culto,y sólo es invocado cuando se jura.Los hereros,población bantú del suroeste de Africa,llaman a su dios supremo Ndyambi:retirado al cielo ha abandonado la humanidad a divinidades inferiores,y no es adorado;pero se le invoca con ocasión de dichas inesperadas.Los alundas,otra tribu bantú,creen que su Nzambi está muy lejos y es inaccesible a los hombres;la vida religiosa está confiscada por el temor y el culto a los espíritus,e incluso para que llueva rezan a los akishi (antepasados).
    Lo mismo sucede con los angonis,los tumbukas y los wembas.Los wahehes creen en Nguruhi,creador y topododeroso,pero saben también que son los espíritus de los difuntos (masoka) los que controlan al mundo,y a ellos les rinden culto.Los wachaggas,importante tribu bantú del Kilimanjaro,adoran a Ruwa,creador y dios bueno,guardián de las leyes morales;activo en los mitos y leyendas,pero de papel mediocre en religión.Demasiado bueno y compasivo para que los hombres necesiten temerle,toda su solicitud se concentra también alrededor de los espíritus de los difuntos.Sólo cuando no reciben respuesta de los espíritus sacrifican en honor de Ruwa,especialmente en caso de sequía o enfermedad grave.
    El dios de los negros de lengua tshi,Africa occidental,es Njankupon,sin culto ni sacerdotes,al que se le rinde homenaje sólo en casos de hambruna,epidemia,o tras un violento huracán.
    Dzingbe (padre universal) es el principal dios de la población ewe,y tiene un sacerdote particular,el dzisai (sacerdote del cielo),que lo invoca en tiempos de sequía.
    Y el alejamiento y desinterés del ser supremo celeste está admirablemente expresado en un dicho de los gyriamas del África oriental:Mulugu está arriba,los manes abajo.Los bantúes:Dios,después de haber creado al hombre,no se preocupó más de él.Los negrillos:Dios se ha alejado de nosotros.Las poblaciones fang de las praderas del África ecuatorial:Nzame está arriba,el hombre abajo.Dios es Dios,el hombre es hombre.Cada uno en su sitio,cada uno en su casa.Nzame tampoco es objeto de culto,y los fang sólo lo invocan para pedirle lluvia.Que es para lo que los hotentotes invocan a Tsuni-Goam.
    Los pigmeos del África ecuatorial creen que Kmvum les muestra su deseo de entrar en relación con ellos por medio del arco iris.
    Todos estos pueblos sólo se acuerdan pues del  cielo y de su divinidad suprema cuando los amenaza un peligro procedente del cielo.

Hechos religiosos (V)
            III.- El sol y los cultos solares

    En Egipto,Asia y en la Europa arcaica el culto al sol fue muy corriente,especialmente en Egipto,donde el faraón era su hijo.También en México y Perú.Aunque los dioses supremos mesopotámicos acumulan a menudo los prestigios de la fecundidad con los solares:Marduk por ejemplo.Y muchas divinidades de la vegetación acusan la coexistencia de atributos solares.
    Las hierofanías solares revelan cierta inteligencia global de lo real,sin dejar de revelar una estructura coherente e inteligible de lo sagrado.Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar,así como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.El arco iris,considerado en muchos lugares epifanía urania,está asociado al sol y se convierte,en los fueguinos por ejemplo,en el hermano del sol.Más frecuente se trató sin embargo de relación filial entre la estructura celeste y el sol.Para los pigmeos semang,los fueguinos,los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo,y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally,hijo del creador y figura divina favorable al ser humano,antecedente del Jesús católico por tanto.Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo),y en la luna el malo.Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num,y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol.Entre los chukches el sol es su divinidad suprema,y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol;siendo los chukches y yukagires los que introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia.
    La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África.Los munshes:el sol es hijo de Awando,y la luna su hija.Ba-rotse:el dios celeste Niambe,y su esposa la luna,habitan en el sol.Entre los luyi Niambe es el sol,y entre los kavirondo el sol substituyó al culto del dios uranio.Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo,y entre los bantúes del África oriental,y entre los dschagga del Kilimanjaro,el ser supremo Rawa significa sol.
    En Indonesia Puë-mpalaburu,dios solar de los toradja,substituyó a I-lai,dios celeste.Entre los tligit el demiurgo,en forma de cuervo,se identificaba con el sol.Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong,el sol,al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos;casado con la luna se le considera autor de la creación.
    Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu,dios de la luz,o Bela Pennu,dios del sol.Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol,su divinidad suprema,gallinas y machos cabríos blancos;y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon,bajo el nombre de Dharmesh.El dios supremo santali fue primero Chanda,el sol,y después Thakkur,también el sol.
    En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico,excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos.En Timor Usi-Nemo,el señor sol,es esposo de Usi-Afo,la señora Tierra,y de su unión nació el universo.En la isla Wettar su ser supremo habita en la bóveda celeste,pero también en el sol.Al este de Timor,en los archipiélagos Leti,Sermata,Babar y Timorlant,el sol es la divinidad más importante,y lleva el nombre de Upulero,el señor sol;siendo adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero.Puede dar hijos,y algunos jefes se intitulan hijos del sol.Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna,y en Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo,y arrancándose los cabellos y la barba,para sufrir una muerte simbólica,y resucitar al día siguiente con la salida del sol.
    Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual,seguida de resurrección en calidad de sol.
    La puesta del sol es considerada descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos,por lo que en estos tiempos mirar una puesta del sol en Nueza Zelanda o Nuevas Hébridas era provocar la muerte.Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica,situada al occidente,llamada Kibu,la puesta del sol;y el viento empuja hacia ella a las almas de los difuntos.En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas y que dos veces por año,en cada solsticio,intentan seguir al sol.Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol al océano,llevados en barcas solares.En las citadas islas Hervey los caídos en combate son llevados al cielo por el sol,y los otros difuntos son devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru.
    Es corriente en Oceanía relacionar pues el culto al sol con el de los difuntos,que explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante.En las islas Banks incluso se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.En diferentes partes del mundo los jefes eran considerados descendientes del sol,entre ellos los polinesios,natchez,incas,hititas,babilonios e indios;los pastores africanos masai,etc.
    Pero ya hemos dicho que es la religión del antiguo Egipto la más dominada por el culto solar,pues desde su época antigua el sol absorbió a divinidades como Atum,Horus y el escarabajo Khipri.A partir de la V dinastía diferentes divinidades se fundieron con el sol,dando nacimiento a figuras solares como Khnum-Ra,Min-Ra o Amón-Ra.Shu,figura urania,fue más tarde identificada con el sol.En Caldea Ur,el grande (wr) se desposó con Nut,la grande (wrt),y este wr (el sol) bien pudo ser el dios de Abraham,en la tradición judía Elohim.
    Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo,para salir a la mañana siguiente por el de los juncos.Era del Campo de los juncos de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol,para llegar,guiado por él,al de las ofrendas;al principio adquiriendo el derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas.Y con el tiempo occidente,el camino de los muertos,fue región osiriana,mientras el oriente permaneció como región solar (de Ra).
    En Egipto el sol fue pues siempre psicopompo de la familia del faraón,mientras en Indonesia y Melanesia fue de todos los iniciados.Shamash estuvo en Mesopotamia  por debajo de Sin,dios de la luna,pues se le consideraba hijo suyo.Sin embargo Shamash era también sol de etimmé,de los manes;dios de la justicia y señor del juicio;dios de los oráculos,patrón de profetas y adivinos.
    En Grecia e Italia el culto al sol fue de muy segundo plano,y llegó a Roma por la vía de las gnosis orientales.En Grecia el mito de Helios incluso tenía reminiscencias cnóticas e infernales,también generadoras.En Creta Helios fue taurino,esposo de la gran madre.Y desde luego,en la mitología griega,Helios es el padre de la maga Circe y el abuelo de Medea;se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y,en Rodas,un carro tirado por cuatro caballos,que se precipita después al mar.La entrada del Hades se llamaba puerta del sol.
    En la India Sûrya era también figura védica de segunda categoría,hijo de Dyaus.Según el Purusha sûkta el sol nació del ojo de Purusha,y después de la muerte,cuando el alma del difunto regresa al cosmos,su ojo retorna al sol.En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos,y él mismo es garañón o pájaro,buitre o toro,variantes todas del dios solar Savitri,identificado a menudo con Sûrya;psicopompo que conduce a las almas al lugar de los justos,o confiere inmortalidad a dioses y hombres.El sol es percibido pues bajo aspectos tenebrosos,identificado a veces con la muerte,pues devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra.
    Buda,en su calidad de Chakravartin,soberano universal,fue también identificado con el sol.Sin embargo la mística budista no intenta que predomine el sol sobre la luna,sino unificarlos.
    Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares,e incluso hábitos campesinos,o expresiones literarias como rueda de la fortuna,son de estructura solar.En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario,y en el Japón grupos de jóvenes,con el rostro pintado de rojo,los diablos del sol,van todavía de granja en granja cada año para asegurar la fertilidad de la tierra durante el próximo año.Los mexicanos precolombinos aseguraban la perennidad del sol sacrificándole prisioneros,y todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar,más o menos relacionados con el mundo de los difuntos,la iniciación o la fecundidad.Recordemos a Mitra,dios celeste convertido en solar,y más tarde en salvador en calidad de Sol Invictus.La teología solar ha estado pues siempre muy relacionada con las elites,e incluso para Platón el sol era imagen del bien,o para los órficos inteligencia del mundo.Macrobio reduce a culto solar toda la teología,e identifica el sol a Apolo,Liber-Dionisos,Marte,Mercurio,Esculapio,Hércules,Serapis,Osiris,Horus,Adonis,Némesis,Pan,Saturno,Adad y Júpiter.Y ya saben que hasta los Pontífices del Renacimiento creían y sabían que el Jesús católico es dios solar:cristianización de Mitra.

Hechos religiosos (VII)

Ya hemos dicho que se llama muerte de la luna a las tres noches en que teóricamente el cielo permanece obscuro.Por eso numerosas divinidades lunares son también ctonianas y funerarias:Mên,Perséfone,Hermes,etc.Igualmente numerosas creencias designan a la luna como el país de los muertos,y algunas veces se reserva a jefes políticos o religiosos el derecho al reposo post mortem en la luna.Para los indios las almas reposan en la luna esperando una nueva encarnación (camino de los manes,pitriyâna),y en la tradición irania las almas de los muertos,tras pasar el puente Cinvat,se dirigen hacia las estrellas,y si son virtuosas llegan a la luna,luego al sol,mientras las más virtuosas penetran hasta el garotman,luna infinita de Ahura Mazda.Igual creencia se conservaba en la gnosis maniquea,y era en la luna donde el pitagorismo ubicaba los Campos Elíseos.Las islas de los bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte fueron proyectadas en planos celestes:luna,sol,vía láctea.Por eso la luna presidía la formación y descomposición de los organismos,y para Plutarco las almas de los justos se purificaban en la luna,mientras el cuerpo era restituido a la tierra,y la razón al sol.El hombre conoce dos muertes,escribe Plutarco:la primera tiene lugar en la tierra,en la morada de Deméter,pero la segunda en la luna,en la morada de Perséfone.
    El dualismo psychè-nous es de origen oriental,semítico,y por eso los hebreos reconocían un alma vegetativa (nephesh) y otra espiritual (rouah).La luna como morada de almas difuntas es creencia asiriobabilónica,fenicia,hitita y anatolia,trasmitida después a otros pueblos por los imperios griego y romano.El símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa,y autóctono.
    Pero así como la luna muere y resucita,así nosotros viviremos después de la muerte (san Juan Capistrano,de California).Mito y creencia también africana,australiana,siberiana y de otros muchos pueblos.Creencia incluso cristiana (san Agustín).Creencia iniciática chamanista,que ya perteneció a los ritos de Osiris en Egipto.
    La pûjâ india del tantrismo comienza el primer día de luna nueva y dura toda la quincena luminosa,representando 16 brahmanes un aspecto de la divinidad;Y en la kumârî-pûjâ 16 kumârî representan 16 tithî de la luna.
    Stuchen ha relacionado las letras del alfabeto y las estaciones de la luna,tal como las concibieron los árabes.Hommel mostró que diez u once caracteres hebraicos designan las fases de la luna,y también se han encontrado correspondencias entre los signos gráficos babilonios y las fases de la luna.
    En un texto tántrico un ejercicio de fisiología mística persigue la transformación de las vocales y consonantes en pulseras,y del sol y la luna en anillos.Son diosas selénicas las que inventaron la profesión del tejedor (Neith,divinidad egipcia),por lo que Holda fue la patrona medieval de los tejedores.
    Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares,y un texto órfico las considera parte de la luna.En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán;wrdht en antiguo noruego;el wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo uert,hacer girar.Y en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî.
    Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino,cambio por oposición luz-obscuridad.Podría decirse que la luna revela al ser humano su propia condición humana.
        Capítulo V.- Las aguas y el simbolismo acuático
    Si nos referimos a la vegetación,el agua es fuente y origen,matriz de todo:por lo que en esta ocasión tuvo razón el Bhaviçyottarapurâna:Agua,eres la fuente de toda cosa y de toda existencia.Pero no por receptáculo de todos los gérmenes,ni porque simbolicen la substancia primordial de la que nacen todas las formas,y a la que vuelven.
    Desde la prehistoria el conjunto agua-luna-mujer ha sido percibido como el circuito antropocósmico de la fecundidad,por lo que no es de extrañar que en sumerio a signifique agua,esperma,concepción y generación.Y en la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolicen la fecundidad.En muchos pueblos primitivos actuales el agua se confunde con el semen,y en la isla Wokuta un mito recuerda que una muchacha perdió su virginidad porque dejó que la lluvia tocase su cuerpo.Isla Trobriand:Bolutukwa,madre de Tudava,se hizo mujer a consecuencia de algunas gotas de agua caídas en una estalactita.Indios pima de Nuevo México:una mujer muy hermosa (la Tierra Madre) fue fecundada por una gota caída de una nube.
    La mitología india ha popularizado el tema de las aguas primordiales,sobre las que flotaba Nârâvana,cuyo ombligo hacía brotar el árbol cósmico.En la tradición puránica,el árbol está substituido por el loto,en medio del que nace Brahma.Más tarde esta cosmogonía se convierte en un motivo corriente en la iconografía y el arte decorativo,y una planta o árbol se eleva de la boca o del ombligo de Yaksas,de la garganta de un monstruo marino (makara),de un caracol o de una vasija.
    Las aguas sobre las que flotaba Narayana simbolizan el estado de reposo y de indiferencia,la noche cósmica;y de su ombligo toma vida la primera vida cósmica:el loto,el árbol,símbolo de la savia germinativa de la vida.De ahí también que Vishnú,en su tercera reencarnación,(un jabalí gigantesco),descienda a la profundidad de las aguas y saque a la Tierra del abismo.
    La cosmogonía babilónica conoce también el caos acuático,el océano primordial apsû y tiamat,personificando el primero el agua de agua dulce sobre la que flotará la tierra,y el segundo el mar salado poblado de monstruos.
    En la costa del sur de Java se encuentra un segara anakkan,mar de los niños.Los indios karaja del Brasil se acuerdan todavía de cuando se encontraban en el agua.En el México precolombino se bautizaba con agua porque la diosa Chatchihuitlicue Chalchiuhtlatómac era la madre.Los antiguos carelianos,mordves,estorianos,cheremises y otros pueblos ugrofineses,conocen una madre-agua a la que invocan las mujeres para tener hijos.Las tártaras estériles rezan de rodillas cerca de un estanque.El limo es el lugar por excelencia de las hilogenias.Los hijos bastardos eran asimilados a la vegetación del estanque y lanzados al limo de las orillas.Tácito dice de los germanos que proceden del cieno y del estanque.En Oxford Child´s Well es una fuente conocida porque fecunda a mujeres estériles.
    Por eso el agua es mágica y medicinal:asegura incluso la vida eterna.En el agua reside la vida,el vigor y la eternidad.Agua mítica guardada por monstruos,en territorios difíciles de alcanzar,en posesión de demonios o divinidades.Agua viva que implica consagraciones,o río sin edad (vijâra nadî) cerca del árbol milagroso del que habla el Kausitakî Upanishad.
    El agua viva rejuvenece y da vida eterna.En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón.En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable,y de esta creencia nacería Lourdes.Fuentes que también influyen en el amor.
    La purificación por el agua posee las mismas propiedades:en el agua todo se disuelve;lo que es sumergido en ella muere,y al salir de ella es otro.Las citas bíblicas (Ezequias,Zacarías,etc.) como las iranias,griegas,latinas y de todas las culturas.Pues en el mundo antiguo se regeneraban por el agua incluso las estatuas de las divinidades,y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura.El 27 de marzo se bañaba Cibeles;Afrodita se bañaba en Pafos,y los lutróforos de la diosa Sicyone nos son descritos por Pausanias.En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea,y la inmersión del crucifijo o de una estatua de María,o santos,para obtener lluvias,se practica en el catolicismo desde el siglo XIII.

Hechos religiosos (IX)
            Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad

    Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos.
    Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc.
    El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto.
    Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas.
    Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma.
    Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir  al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre.
    Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra.
    Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc.
    Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía.
    La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hueco de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran.
    La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra.
    La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc.
    La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo.
    La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan penes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.

Hechos religiosos (XI)

La asociación gran diosa-árbol de la vida fue conocida también en Egipto.Hathor colocado en un árbol celeste,dando al alma del difunto bebida y alimento;o la diosa del destino sentada sobre las ramas bajas de un árbol enorme,que simboliza al cielo,en cuyas frondas están inscritos los nombres de los faraones y su destino.
    El mismo motivo vuelve a encontrarse en las creencias populares altaicas,y la misma asociación mítica y cultual se da en Mesopotamia.Gilgamesh encuentra en un jardín un árbol milagroso,y cerca de él a la diosa Siduri,muchacha,calificada de Sabitu,mujer del vino.Gilgamesh la encuentra al lado de una cepa de viña,símbolo de hierba de vida,ya que el signo sumerio para la vida es una hoja de parra.Y la diosa madre era llamada cepa de viña.
    Calipso era una de las innumerables teofanías de la gran diosa,que se revelaba en el centro del mundo,junto al omphalos,el árbol de la vida y las cuatro fuentes.La viña era también expresión de inmortalidad,y que el Génesis copia leyendas mesopotámicas queda también aclarado en la Mishna,que afirma que el árbol de la ciencia del bien y del mal era una viña.El libro de Enoc la localiza entre siete montañas,como lo hace la epopeya de Gilgamesh.La diosa-serpiente Hannat podía probar las frutas del árbol,lo que estaba también permitido a las diosas Siduri y Calipso.Las uvas y el vino siguieron simbolizando la sabiduría hasta una época tardía,y la concepción primitiva viña-árbol cósmico-árbol del conocimiento y de la redención se conservó en el mandeísmo con una coherencia sorprendente.El vino (gufnâ) es para esta gnosis la incorporación de la luz,de la sabiduría y de la pureza.El arquetipo del vino (cadmaia) se encuentra en el mundo celeste.La viña arquetipo se compone de agua en el interior,su follaje está formado por los espíritus de la luz,y sus dos nudos son granos de luz.De ella nacen los arroyos de agua santa,destinados a abrevar a los hombres;el dios de la luz y la sabiduría,el redentor (Mandâ d´haiiê) es también identificado con la viña de vida (gufnâ d´haiiê),y la viña es considerada un árbol cósmico.
    El motivo mujer desnuda-viña se ha transmitido también en las leyendas apócrifas cristianas.Por ejemplo en las Preguntas y respuestas,traducida del eslavo al rumano antes del siglo XVIII,se cuenta cómo Pilatos encontró a su mujer desnuda en una viña,cerca de una cepa que había surgido de sus vestidos manchados con la sangre de Cristo,y que había producido frutas de manera milagrosa.
    En el mundo egeo y griego el conjunto diosa-árbol-montaña-animales heráldicos es igualmente frecuente.Recordemos por ejemplo el gran anillo de Micenas,que representa una escena cultual donde la diosa,con la mano sobre su garganta desnuda,está sentada bajo el árbol de la vida,junto a una serie de emblemas cosmológicos:el labrys,el sol,la luna,las aguas (las cuatro fuentes).La escena se parece mucho al relieve semítico que representa a la diosa sentada sobre un tronco cerca del árbol sagrado,sosteniendo en sus brazos al divino niño.Una moneda de Myra (Licia) muestra la teofanía de la diosa en medio del árbol.En el repertorio egeo el anillo de oro de Mochlos representa a la diosa en una barca,con un altar y un árbol,y la célebre escena de la danza ante el árbol sagrado.
    En medio del paraíso bíblico se encontraba el árbol de vida y el del conocimiento del bien y del mal,y según esta fábula Dios sólo prohibe comer los frutos del segundo.La causa puede ser que para estas culturas el árbol de vida concede inmortalidad,y el autor ya sabe que está religiosamente historiando la aparición del hombre mortal,pero con deseos de conocimiento.De todas formas es copia de la tradición babilónica,en la que a la entrada este del cielo existen dos árboles:el de la verdad y el de la vida;y un texto de Ras Shamra nos dice que Alein concedió a Ltpn la sabiduría y la eternidad a la vez.Lo que hace el Génesis es castigar el deseo de conocimiento humano (nada menos que pecado original católico),y dar por sabido que el ser humano no es eterno.
    La serpiente induce a Eva a comer del árbol de la ciencia,ésta a Adán,y entonces el texto bíblico no puede ser más explícito:Y el Señor Dios dijo:he aquí que Adán se ha hecho como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal.Ahora es necesario que no adelante la mano,que no tome también del fruto del árbol de la vida,que no coma de él y viva eternamente.
    Aunque inspirándose en Babilonia,esta fábula reproduce el mito que era común en todas estas culturas:la inmortalidad se adquiere difícilmente;está concentrada en un árbol o fuente de vida,que se encuentra en lugar inaccesible;un mostruo o serpiente guarda el árbol;y el hombre que,no sin múltiples esfuerzos,haya podido acercarse a él,debe luchar con el monstruo y vencerlo para apoderarse de los frutos de la inmortalidad.Sin inmortalidad ya,será muchos siglos más tarde la leyenda de San Jorge.
    El autor de este episodio del Génesis se basó pues en la tradición babilónica,pero en su literatura está la epopeya de Gilgamesh:quiere obtener la inmortalidad,y sabe que sólo el sabio Ut-Napishtim,que ya es inmortal,puede ayudarle.Reside en la embocadura de los ríos,y allí llega tras épicos obstáculos.Pero no logra velar seis días y noches seguidos,y por tanto no consigue la inmortalidad.Sin embargo a ruegos de su mujer Ut-Napishtim le revela la existencia,en el fondo del océano,de una hierba de espinas,que prolonga la juventud y la vida.Gilgamesh ata piedras a sus pies,y desciende al fondo del mar;arranca una rama,se desprende de las piedras,y regresa a la superficie.En el camino de Uruk se detiene para beber de una fuente,atraído por el olor de la planta;una serpiente se la traga,haciéndose así inmortal.Gilgamesh ha perdido la inmortalidad a causa de la astucia de la serpiente.
    Y mucho antes que esta epopeya Etana,rey legendario de Kish,había rogado al sol y al dios Anu que le proporcionase la hierba de vida,para que su mujer pudiese darle un heredero;fue elevado al cielo por un águila que la serpiente había lanzado a una fosa.
    La tradición irania conoce también un árbol de vida y regeneración:el haoma.Crece en las montañas,pues Ahura Mazda lo plantó en el monte Haraiti.Su prototipo se encuentra en el cielo:el gaokerena;da la inmortalidad,y se encuentra en la fuente de las aguas del Ardvisurâ,en una isla del lago Vourakasha,entre otros miles de hierbas terapéuticas.Fue creado para abolir la decrepitud.Ahriman respondió creando un lagarto,nocivo al árbol gaokerena.Yima,el primer hombre de la tradición mítica irania,era inmortal,y perdió la inmortalidad por mentir.Lo que vuelve a explicar que,con más o menos variantes,la Biblia se redactó como expresión histórica,literaria y cultural de un pueblo muy influenciado por Babilonia y Egipto.Estando también la serpiente presente en tradiciones como la de los kalmuks:un dragón en el océano,cerca del árbol Zambu;o los buriates:la serpiente Abyrga cerca del árbol en el lago de leche.
    En todas estas tradiciones un grifo o un monstruo monta guardia alrededor del árbol de la vida.Así Hércules,para apoderarse de las manzanas de oro del jardín de las Hespérides,debe dormir o matar al dragón que las guarda.El vellocino de oro de Cólquida está guardado también por un dragón,y Jasón debe matarlo para apoderarse de él.Serpientes hay alrededor de la crátera de Dionisos,o vigilan en Escitia el oro de Apolo.En el Bautisterio de Parma cerca del árbol de la vida unos dragones montan guardia.Así como en un bajorrelieve del museo de la catedral de Ferrara.

Hechos religiosos (XIII)

    En un relato santali siete hermanos matan a su hermana para devorarla;el más pequeño entierra el pedazo que le había correspondido,y poco después surgió un bellísimo bambú.Un hombre que pasó por allí lo cortó para hacerse un violín,que sonaba  maravillosamente,pues cantaba una muchacha dentro;pero un día salió del violín,se casó con su propietario,y sus hermanos fueron tragados por la tierra.
    Con otras variantes este relato está muy extendido,y así por ejemplo en un cuento indio la esposa asesinada se transforma en lirio,del que primero sale un pie de menta,y después una hermosa planta trepadora;o en el Dekkan una reina celosa ahoga a una muchacha;brota de ella una flor de girasol,y después de ser quemada de su ceniza sale un mango.En un cuento toscano la heroína se transforma en una enorme anguila,que es matada y arrojada a un sembrado de flores silvestres,transformándose en rosal silvestre,regalado al príncipe:el príncipe destripa el rosal con una navaja,y la bella muchacha aparece sana y salva.En la variante griega la muchacha se transforma en un pececito de oro,luego en un limonero.En un cuento rumano la heroína es transformada por una gitana en un pájaro al que la gitana manda matar;de su sangre surge un abeto grande y hermoso.En otra variante de este mismo cuento,Las tres granadas de oro,uno de los parientes recibe de un santo una manzana,y después de haberla comido nace un niño.También:un viejo que había comido una manzana que le había entregado santa Viernes ve nacer a una muchacha de su muslo.
    En el Pentamerone una joven virgen queda embarazada después de haber comido una hoja de rosal.
    Según Ovidio Marte nació de Juno sin la intervención de Júpiter,cuando Juno fue tocada con una flor por la diosa Flora.
    En Mecklemburgo se entierra la placenta del recién nacido al pie de un joven árbol frutal;y en Indonesia se planta un árbol en el lugar donde se ha enterrado la placenta.Los papúes creen que si se corta cierto árbol morirían.Los chamanes dolganos plantan un árbol cuando sienten la llamada de su vocación,y después de su muerte se arranca el árbol.Entre otras tribus altaicas (los goldo,orotchi y oroki) se cree que la vida del chamán depende de semejante árbol.Los chamanes de los yurak de la tundra al norte de Obolsk destinan dos sjadai (ídolos) a la guardia del árbol,pues si perece perecen ellos también.En Europa cuando nacía un príncipe herededo se acostumbraba plantar un tilo.En el archipiélago Bismarck al nacimiento de un niño se siembra un cocotero;y cuando el árbol da sus primeros frutos el niño es adulto.El mana de un jefe indígena crece en proporción a la robustez del árbol.Si las flores de una especie vegetal determinada se marchitan,muere o amenaza peligro a un héroe.En Nierstein,Hesse,Alemania,había un gran tilo que proveía de niños a toda la región.En los Abruzzos los recién nacidos venían de una cepa de viña.
    El árbol protege también a los recién nacidos,y por eso Leto trajo al mundo a Apolo y Artemisa mientras estaba arrodillado en un prado,y tocaba con las manos una palmera sagrada.La reina Maha-Mayâ dio a luz a Buda al pie de un árbol sala,mientras abrazaba una de sus ramas.
    Si nace cerca de una fuente de vida y de curación el niño se asegura un espléndido destino:estará exento de enfermedades,fuera del alcance de malos espíritus y accidentes,etc.   
    Niño envuelto y frotado con hierbas,ramas verdes o paja,niño prodigio.Por eso la cuna arcaica se componía de ramas verdes o espigas;Dionisos y Tammuz fueron puestos en una canasta,etc.
    Niño enfermo colocado en hueco de árbol ya hemos dicho que implicaba regeneración o nuevo nacimiento.Si en África y Sindh se pasaba a un niño enfermo entre dos árboles frutales,la enfermedad pasaba a los árboles.Todo ser humano se curaba en Escandinavia pasando por la cavidad de un árbol.Los hebreos llamaban a los hijos ilegítimos hijo de las hierbas;los romanos de las flores.Igual en otros lugares.
    Ciertas hierbas tenían poderes fertilizantes,y por eso Lea tuvo un hijo de Jacob,Isathar,gracias a las mandrágoras que Rubén encontró en los campos.
    El matrimonio de los árboles era frecuente en la India,y entre ciertas tribus gitanas.Se efectuaba cuando las mujeres no tenían hijos,tras años de casadas.Los esposos se dirigían a un estanque,y tras bañarse plantaban cada uno un arbusto en sus cercanías:la mujer una joven higuera;el marido un mango.En otras partes la mujer ataba el tallo del árbol Vepu al tronco del árbol macho Arasu,lo regaba con agua del estanque y hacía con su marido la pradakshina (marcha ritual hacia la derecha) 3,27 o 108 veces.Mal signo si alguno de esos árboles se secaba,por lo que se tomaban todas las medidas para que no sucediera.Con el tiempo estos árboles fueron objeto de culto,y se depositaba junto a sus troncos un nagakkal,que representaba a dos cobras entrelazadas esculpidas en la piedra.
    En el Pendjab,cuando un hombre se casa por tercera vez,se celebra el matrimonio de un bambú o una asclepia gigante.En Nepal cada muchacha newari se desposa con un hel desde muy joven,y el esposo es lanzado al agua.
    Paralela al matrimonio de árboles era la costumbre de colocar un bastón (danda) del árbol Udumbara entre los jóvenes esposos,las primeras noches de matrimonio.
    Entre las tradiciones populares europeas relacionadas con la regeneración por su participación en la resurrección de la vegetación se ha conservado la costumbre de celebrar la llegada de la primavera adornando un árbol y paseándolo en procesión,o presentándolo de casa en casa,pidiendo regalos.Es el árbol de mayo,aunque en el Perigord y otros lugares de Francia sea el de la libertad.Y en Baviera del norte se conduce en procesión,hasta la mitad del pueblo,un árbol Walber;y bajo un disfraz de paja a un joven llamado también Walber;se coloca el árbol delante de una taberna,y todo el pueblo danza alrededor.Entre los eslavos de Carintia el día de san Jorge decoran un árbol,mientras envuelven a un joven de ramas verdes (Jorge verde);tras los cantos y danzas el Jorge verde,o incluso el joven Jorge,es lanzado al agua.En Inglaterra es Jack-in-the-green el que danza delante de grupos de deshollinadores en la fiesta de mayo.Antaño todas estas fiestas no eran tradiciones muy puritanas,ni lo fueron en la India,en donde se quemaba un árbol al comienzo del año entre orgías;sin embargo la ceniza del árbol protegía de enfermedades o malos espíritus.
    Variantes del árbol de mayo son costumbres como la de Sajonia:el primero de mayo o el día de Pentecostés traen jóvenes árboles del bosque para decorar las casas;luego alzan un árbol en medio del pueblo;se le cortan las ramas,excepto las cargadas de salchichas,huevos o pasteles;y unos cuantos jóvenes compiten en trepar hasta la copa del árbol,o en correr hacia donde está el árbol;a veces la carrrera se celebra a caballo.En Silesia el vencedor de la carrera de caballos es llamado rey de Pentecostés,y su novia reina;el último que llega es el bufón;tiene que comer treinta panecillos y beber cuatro litros de aguardiente antes de que llegue el rey;que llega llevando un ramo de mayo y una corona,acompañado en procesión por el pueblo,hasta ser conducido a la posada;si el bufón ha logrado comer y beber lo dicho y puede recibir al rey con un discurso y un vaso de cerveza,el rey paga esos gastos;si no los paga el bufón;pero después de la misa la procesión vuelve a ponerse en marcha,encabezada por el rey y el bufón,tocados con corona de pentecostés;y se detienen en cada granja para pedir dones,en especie o dinero;pero la