Debates, dudas y charlas filosóficas
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En una conversación leí que para vivir plenamente había que educar en aceptar la propia mortalidad; entonces intenté pensar porqué se dice esto. Creo que el vivir plenamente no depende de aceptar la propia mortalidad porque esta ya nos viene dada; no hace falta pensar en ella; es un prejuicio superticioso malintencionado el pensar en la mortalidad; la vida plena se consigue sin pensar en el temor de dios, otra cosa que no existe; si se quiere educar a un niño para que obedezca las leyes, no es necesario invocar a las normas religiosas, o hacerlo en relación al miedo. O diciendo que la noche es el contrario del día; que la vida no puede venir sin la muerte o viceversa; dia y noche no son realidades en sí cada una, como el maestro Heráclito nos enseña en sus pocos fragmentos; sino los dos aspectos de la misma realidad; el paso de la noche al día y del día a la noche, su aparición recurrente y su desaparición MUTUA, no por separado, es la base de su existencia y el contenido de su esencia, digámoslo así. Lo frío se calienta, lo caliente se enfría; no hay SEPARACION. No es que en el fondo formen una unidad sino que son lo mismo ya; estamos hablando de propiedades y condiciones, no de entes con energía independiente; diferencia y cambio en los sucesos. ¿Cómo vamos a decir a alguien, y menos a un niño, que acepte su mortalidad? ¿Acaso estamos preparando víctimas. O que? Una existencia uniforme es la que considera los contrarios por separado: o estás conmigo o contra mí. No todo es tan fácil. Tampoco Lo bueno y Lo malo se pueden sumar dando un resultado nulo o indeterminado, neutral tras los opuestos en el que todo acaba reconciliándose. En el mismo acto se ve todo el mal y todo el bien. El fragmento 62 de Heráclito nos expresa todo esto: “Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo la muerte de otros y la vida de otros muriendo”.
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Efectivamente, "no todo es tan fácil".“Conviene saber que la guerra es común (a todas las cosas) y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad”( Heráclito, 214, Kirk, Raven), es decir , la realidad, la vida, es conflicto.
La "filosofía" es una especie de hoja de ruta que guia a Odiseus a Itaca. El problema para el filósofo-dogmático, es que hay muchas hojas de ruta y muchas Itaca a donde poder ir.
Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, que las que tu filosofía puede comprender. (Hamlet, acto 1)
Saludos
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..tan profundo es su logos....saludos a buhobservador; siempre me he preguntado si Hamlet puede comprender su vida y la vida entera; si realmente puede ser consciente de su locura.
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"Se debe seguir lo común, el sentido (Logos) es común y, sin embargo, muchos viven como si tuvieran un entendimiento propio". Esta frase de Heráclito, que rezaba en la primera página de su libro, puede ser la más importante de la historia de la filosofía,, ser racional, seguir el logos, el común; lo que es común a todos es la razón; eso es lo único común: ni religiones, ni cofradías, ni partidos,etc; ahí estamos incluidos todos; ¡hay alguien que antes de él, o después de él se haya dado cuenta de esta simpleza y sencillez de la vida humana? Está hablando de comunicación con lo universal, no con entes o espíritus privados de la teogonía practicada en las diferentes escuelas filosóficas a lo largo de la historia. Sólo Nietzsche es capaz de retomar esta senda; es una verdadera lástima lo que le ha ocurrido y ocurre a la filosofía; es como si la filosofía deseara dormir, sin memoria que, es la portadora de la continuidad del conocimiento, quedando libre el juego de los sueños arbitrarios e irracionales. Se ha perdido el nomos fundamental de la filosofía, su PROPIA constitución.
Modifcado por hercules (11-04-2007 12:23:03)
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Nunca interpreté a Hamlet como “un loco”. Es verdad que no hay un verdadero Hamlet, “es un charco de reflejos, un vasto espejo en el que tenemos que vernos a nosotros mismos.”(H.Bloom). Yo me quedo con el “escepticismo”, razón por la que hice la cita anterior. Como muchos han visto, Nietzsche entre otros, Hamlet es un filósofo, del que quiero hacer otra cita: “let it be”(dejémoslo), “lo demás es silencio”.
Por esto discrepo de Patricio, cuando dice que “hay que crear las condiciones para que el `pueblo evolucione”,”Hay que conducir a los alumnos…”etc.todo esto me suena a aquella conocida tesis de “no hay que interpretar sino transformar al mundo”.
A lo que yo opino que , bueno, pero la filosofía es “interpretar el mundo”:”descifrar las evidencias cotidianas”(Z.Bauman, Etica posmoderna”)
Saludos
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En algún momento, cuando tenga más tiempo, me gustará comentar el fondo de tu mensaje inicial, el "educar para la muerte" más o menos.
Saludos
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SOBRE LA MUERTE (HERCULES FORERO
Como te dije en mi primer comentario, “no todo es tan fácil”:
Es un hecho que las culturas,. ese conjunto complejo de conocimientos, creencias y comportamientos que regulan nuestra conducta, son también una colección de prejuicios, “la cultura es el prejuicio”(S.Bellow) .
Pero la gente, en general, aparte los outsider que siempre hay, (¿son los filósofos unos outsider?), se encuentran tan a gusto en su cultura, les protege proporcionando guías de viaje, estando en lo correcto no hay que elegir, basta con seguir la forma de vida habitual.
La pregunta que se puede hacer es, ¿el filósofo es un predicador o reformador, una especie de gurú que les dice a la gente lo que deben creer, pensar o hacer?
Yo no lo creo. En otras épocas quizás fuese esa su función, pero no creo que la filosofía , hoy tenga hoy ese cometido. La pregunta del millón de de euros, es ¿ cual es la función de la filosofía,”si es que tiene aún alguna”?
Saludos cordiales,
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Hola; la función de la filsofía actualmente no es nada fácil de comprender, sobre todo cuando hablamos de filosofía en general, porque la mayoría tiende a verla como algo raro, extraño a la vida práctica; nada más lejos, pienso yo de lo que siempre ha sido la filosofía; el propio Heráclito, que muchos lo confunden con un gurú, tanto en su época como hoy mismo, vivó más cerca de la realidad que cualquier estudiante universitario de 1968; por ejemplo rechazó el trono como heredero, estaba en la mira de los agentes políticos de la época, porque a veces la masa mediocre no dejaba emerger ninguna personalidad sobresaliente; mira este comentario (121): "Los efesios harían bien en ahorcarse uno tras otro y entregar el gobierno a los niños; pues desterraron a Hermodoro, el hombre más valioso de ellos, diciendo: "que nadie entre nosostros sea el mejor,y si lo fuese, en otra parte y con otros"". El papel de la filosofía se determina en el conjunto del saber constituido por el saber político, por el saber científico y por el saber religioso de nuestra época.
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La filosofía, a mi juicio, debe buscar el fundamento y el sentído último de la realidad en cuanto le es posible. Partiendo de la experiencia sensible y respetando las evidencias que se nos imponen como principios de la realidad, debe razonar correctamente para profundizar en ese sentido de lo real. La filosofía, cuando se hace discípula de lo que existe y no intenta violentarlo, cuando está abierta a la verdad, te introduce en la realidad del mundo, del hombre y de Dios. Te hace poner los pies en la tierra, no en las nubes. Y el que es discípulo de la verdad y se esfuerza por vivirla, va experimentando que su vida se hace auténtica, digna, provechosa, plena. Pero la dimensión práctica de la filosofía no es algo primario para ella. Ella busca la verdad, lo cual, en último término, es lo que da sentido a la vida cotidiana.
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• lo que existe, abierta a la verd,el sentido; qué sentido?, porque el sentido se forma,
se hace, en las ciencias,no está ahí in eternum, el teorema de pitágoras no ha estado
siempre ahí; cómo vamos a profundizar en algo que no está dado; uno no nace y se
sumerge si quiere o no, en el sentido de la vida, o en la verdad; 2+2 son cuatro pese
a quien pese, no se puede sumar sin saber sumar; ni se puede hablar el arameo sin
estudiralo antes;hoy no se puede hacer filosofía o hablar de verdad y sentido sin deicr
a qué sentido nos referimos, a qué verdad, o a qué naturaleza: relacional,dual, monista,etc.
Si no, es mejor callarse, o meterse en el templo, pero no hacer eso, ni mucho menos
decir que eso es filosofía; si se dice eso hay que decir qué tipo de filosofía se hace,
o se quiere hacer, la filosofía no es catequesis. Heráclito decía que “el alma tiene un sentido, logos, que aumenta por sí mismo”,(115), eso quiere decir que el conocimiento conduce a un mayor conocimiento, pero uno no se sumerge en el conocimiento, en el ser, o ese tipo de cosas, y después hace una teoría con sus propias conclusiones; hay que profundizar partiendo de la dimensión práctica, y esta es fundamental, porque si no nuestra alma, nuestra personalidad, queda en manos ajenas.
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Aclaremos unas cuestiones para situar el debate:
1. ¿Existe una realidad independiente de que el hombre la piense o no? ¿El Everest sería el Everest aunque ningún hombre lo hubiera "descubierto"?
2. ¿Existe un sentido de la realidad independiente de que el hombre lo piense o no? ¿Las alas des pájaro sirven para volar sólo cuando el hombre descubre que sirven para volar, o previamente?
3. ¿Las ciencias crean las leyes de la naturaleza, o las descubren? ¿El hombre descubre que el universo sigue unas leyes matemáticas o empieza el universo a tenerlas cuando el hombre descubre el teorema de Pitágoras?
4. Te aclaro a qué me refiero con las palabras... Sentido: se trata de la finalidad; el estómago está para digerir, es algo dado, no un invento nuestro. La filosofía debe preguntarse: ¿para qué el ser, el universo, el hombre?. Verdad: adecuación del entendimiento con la realidad; si juzgo que la pared es blanca y eso corresponde con la realidad, es verdad; si no, ese juicio es falso. El juicio es la sede de la verdad. Naturaleza: principio último de opreración del sujeto. La naturaleza del hombre le impulsa a actuar, por ejemplo, buscando comida. Es algo que nos encontramos dado, no nos lo inventamos.
5. No me parece una actitud de un pensador decente mandar callarse a quien no opina como tú. Prefiero la gente que dialoga buscando aprender de la postura del otro o, al menos, aquilatar la postura propia.
6. En todos tus escritos manifiestas una propia teoría con tus propias conclusiones, lo cual me parece perfecto. ¿Por qué yo no la puedo tener?
7. Dices que hay que profundizar, y yo digo que hay que buscar el sentido. Tampoco es muy distinto. Dices que hay que partir de la dimensión práctica, y yo que hay que partir de la experiencia sensible. Tampoco es muy distinto. ¿No ves como estamos de acuerdo en más cosas de las que a priori parece?
Gracias por tu respuesta, Hércules
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"" En Panta ta onta...
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Hola Hércules, en mi nueva reencarnación saludos. Completamente de acuerdo, “la filosofía no es catequesis”. Esa es la razón por la que he manifestado alguna vez que la filosofía “como asignatura” debería suprimirse de las ee.mm., aunque esta opinión no es compartida por casi nadie; la filosofía, ahora, da la impresión de haberse convertido en la “mucama de la pedagogía” como antes era la “ancilla theologiae”. La pedagogía, ahora imperante, tiene como función reconocida educar en los valores, o sea adoctrinar en qué sea lo correcto, lo que se debe hacer, etc.,
Leía anoche esta frase, ”el camino largo, empedrado con los adoquines de la duda”. Todo lo demás es adoctrinamiento.
Hay que buscar el sentido, se dice, pero acertadamente preguntas “qué sentido?”. Como te dije hay muchas hojas de ruta pero lo más cómodo es dejarse llevar por la cultura estándar que nos protege y proporciona modelos de comportamiento, tipo Ikea.
En mi opinión, no hay “una filosofía”, no hay “un sentido”, no hay “un modelo”.Hablar de “la filosofía”, es como hablar del supercatálogo de todos los libros del mundo de la paradoja de Russell. “Las filosofías” son formas de ver el mundo hic et nunc. Una “filosofía universal”, una especie de Gleichschaltung, oculta una petitio principii.
Por tanto, para no alargarme más, como le ocurre al protagonista de “Pelando la cebolla”, cada uno se tiene que agenciar su propia hoja de ruta debidamente estampillada y firmada.
Saludos el buho.
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Varias anotaciones al buho:
1. Comparto tu miedo a que la filosofía en las aulas se vuelva adoctrinamiento. La finalidad de esta materia es, a mi juicio, despertar en los alumnos las preguntas profundas de la existencia para que nos sean hombres masa. No tengo mucha idea de psicología evolutiva, pero mi experiencia es que a los 17 años me encontré con una capacidad de razonar abstractamente que no la tenía antes, y me ayudó mucho la materia de filosofía para desarrollar esas cualidades: no vivir del sentimiento o de prejuicios socioculturales, sino de la razón.
2. Uno recibe, quiera o no, una cosmovisión de los padres, el ambiente... No creo que sea malo. Oí una vez que la filosofía es como un gigane. Aunque seas pequeño, si te subes a sus hombros ves más y mejor. Lo mismo digo de la cosmovisión recibida, que no te quita tu búsqueda personal, pero que te dará una orientación mejor o peor según sea esta. Uno puede contrastarla con la experiencia de vida, pero es claro que en nuestra vida hay mucho de "fe humana" en lo que te han transmitido.
3. Estoy de acuerdo con que un autor no agota "la filosofía", igual que ningún matemático agota "la matemática", y el hombre siempre está en búsqueda. Pero eso no quita, a mi juicio, que la filosofía sea un saber científico, no pura poesía. Hay verdades filosóficas y errores filosóficos.
4. La vida del hombre o tiene un sentido, o es una pasión inútil. Si tiene sentido tiene que ser uno, aunque en la vida de cada hombre se concrete en mil matices y gamas que hacen que cada vida sea única e irrepetible.
Saludos.
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tema serio y complicado el que se aborda aqui... yo he intentado ofrecerlo en otro hilo con la pregunta ¿que es la filosofia?
Creo que un buen abordaje al estudio o consideraciones a la pregunta, ¿que es la filosofía?, y sobre sus implicancias, es el de la obra ¿que es eso de filosofía? de MARTÍN HEIDEGGER.
Al respecto es importante considerar que dicha pregunta nos obliga a determinar el ámbito de lo que es filosofía. Pero en dicho ámbito de determinación se originan diversos caminos. Es dable decir por tanto que la filosofía es un camino en tanto que es filosofía, por tanto en necesario adentrar en la filosofía.
El camino de nuestras conversaciones debe ser de una índole y dirección tales, que aquello de que la filosofía trata nos interese a nosotros mismos, nos toque, y por cierto que en nuestro ser. Pero entonces ¿no es que de tal modo la filosofía se convierte en cosa de la afección, de los afectos y de los sentimientos? Los sentimientos parecen no pertenecer a la filosofía; ni siquiera los más bellos. Los sentimientos, se dice, son algo irracional. La filosofía, en cambio, no sólo es algo racional, sino la verdadera administradora de la ratio. En tanto sostenemos esto, de improviso hemos decidido algo acerca de lo que la filosofía es. Con una respuesta ya nos hemos adelantado a la pregunta. Todos dan por cierta la proposición según la cual la filosofía es cosa de la ratio. Sin embargo, quizás esta afirmación es una respuesta apresurada y atropellada a la pregunta: ¿Qué es eso de filosofía? Si lo que pasa por ratio fué establecido única y exclusivamente por la filosofía y dentro de la marcha de su historia, entonces no es buen recurso dar por sentado de antemano que la filosofía es cosa de la ratio. Con todo, en cuanto ponemos en duda la caracterización de la filosofía como comportamiento racional, del mismo modo resulta también dudoso que la filosofía pertenezca al dominio de lo irracional. Pues quien quiere determinar la filosofía como irracional, toma con ello lo racional como norma de la delimitación, y por cierto que de modo tal que de nuevo presupone como comprensible de suyo qué es la ratio. Si en cambio señalamos hacia la posibilidad de que aquello a que se refiere la filosofía nos atañe y nos toca de cerca a nosotros los hombres en nuestra esencia, entonces pudiera ser que esta afección no tuviera absolutamente nada que ver con lo que corrientemente se llama afectos y sentimientos, en una palabra, con lo irracional.
De lo dicho extraemos que hay que tener mucho cuidado si nos arriesgamos a iniciar una conversación bajo el título de “¿Qué es la filosofía?”. Cuando oímos la palabra filosofía, resulta generalmente gastada, pero retornemos a los origines, entonces suena “filon tes sofias”, en tanto que es palabra griega, es un camino (de comprensión hacia la palabra misma). De todo lo dicho se puede concluir que la filosofía es algo que primeramente determina la existencia de lo heleno (pensamiento griego), por tanto determina también el rasgo fundamental mas intimo de nuestra historia OCCIDENTAL. Por tanto parece resonar en lo más profundo de la palabra filosofía, la existencia de lo heleno en cuanto pensamiento griego y por tanto pensamiento occidental.
Entonces ¿Qué es eso de filosofía? Parece haber encontrado, merced de su procedencia histórica, una dirección hacia el futuro histórico. Hemos encontrado un camino. La pregunta misma es un camino. Pero ¿Cuál camino? Y así Heidegger nos dice el del “dassein” (ser-aquí):
“Con otras palabras, nuestra conversación no se propone la tarea de desarrollar un programa fijo. Pero quisiera esforzarse por preparar a todos aquellos que toman parte en ella para un recogimiento en el que nos interpele lo que llamamos el ser del ente. Al nombrarlo, pensemos en lo que ya Aristóteles dice: “El Ser-ente viene de múltiples maneras al brillo del aparecer”
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