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Un dato reciente de experiencia. Ayer a las 15.00 estuve hablando con una persona amiga, a la que llevo tratando con mucha frecuencia desde hace tres años. Ayer a las 23.00 fui a dar el pésame a la familia de esta persona, y estuve junto su cuerpo sin vida. No hay que ser Sócrates para darse cuenta de que entre el cuerpo de las 15 y el de las 23, en un intervalo de tan solo 8 horas, ha sucedido algo más que un proceso físico.

Demuéstralo.

La experiencia que aporto sí constituye un argumento. Exactamente un argumento "ad hominem", de menor peso filosófico pero más accesible a la mayoría de personas, que fácilmente pueden reflexionar sobre la distancia ontológica existente entre el humano vivo y su cadaver.

Saludos.

Así es. Esa es la limitación de un argumento "ad hominem", que sólo vale para uno mismo y para los que han tenido una experiencia similar. Su fuerza es que la mayoría de las personas han tenido tal experiencia. El argumento ontológico, el más valioso probativamente pero el más especulativo, deduce el alma espiritual de las operaciones inmateriales que el hombre realiza: idear, juzgar, razonar, pensarse, amar, valorar qué decisión tomar, decidir libremente, saber que decide y qué decide, poner libremente los medios para llevar a cabo su decisión... Todo esto supera el determinismo de la materia.

Atentamente, Aquinas en cuerpo y alma.

Las opiniones de Laín me parecen interesantísimas tanto en ese libro cuanto en otros como "Idea del hombre". Igualmente me parecen muy interesantes opiniones cercanas ideológicamente como las de Diego Gracia. Ciertamente quien haya leído mis comentarios en este foro puede intuir que hay cercanía con este autor aun que no tengamos las mismas opiniones.

Sí, pero no es Diego García sino Diego Gracia Guillen

Cita de Aquinas:
"Mi pregunta es, en la actualidad, con el conocimiento que tenemos de las leyes de la materia, las cuales no dan explicación suficiente de fenómenos como la conciencia psicológica, la conciencia moral, la universalidad de las ideas, la libertad de decisión y de determinación, la capacidad de amar... ¿se puede seguir hablando del hombre como un "simio" aventajadillo? ¿No habría más bien que pensar que esa "supuesta naturaleza meramente animal" del "simio" es un reduccionismo pseudofilosófico del hombre que se debe al prejuicio de que la "física" es el paradigma de la ciencia, y a la falta de apertura de la razón que postula el dogma de que no existe ninguna realidad fuera de la material?"

Respuesta desde una perspectiva filósófica:
•    Efectivamente existe una realidad fuera de la material, por ejemplo, el Dios de los filósofos, cuya idea sigue santo tomás, pero que no puede ser el fundamento de la religión, ni de ninguna explicación sobre la conciencia psíquica, porque se opone a la religión, según demostró Aristóteles que, introduce un dios que no crea, dios es eterno porque es el primer motor de ese mundo, lo que mueve también es eterno; ese dios no se rebaja al mundo, es noesis de noesis, no conoce el mundo y no puede amarle ni explicarle,  sino que es pensamiento de pensamiento, el hombre como conoce q ese dios está en una proporción infinita, es decir sin proporción, porque si multiplicáramos uno por otro no da el primero , entonces no cabe amor, ni explicación desde fuera, el amor se establece cuando existe cierta proporción entre el amante y el amado, no se puede amar porque está muy distante, por lo que sea, porque ha ascendido en jerarquía, por ejemplo; ese dios motor inmóvil no nos dice nada, igual que el Dios de santo Tomás, no tiene barbas, no habla, no puede hablar; a nadie se le ocurre decir: “oh, acto puro mío”;es un dios tan filosófico que ni María santísima lo conoce con ser su madre; es un objeto de teología, pero nada más, es decir apela a su sentido ontológico, no físico, que sigue sin poder explicar la “naturaleza animal” a no ser como “creencia” que no aporta conocimiento. Sólo cabe decir que el hombre es Dios, el que lleva consigo la explicación o el que tiene los supuestos poderes inmateriales sobre nuestro cuerpo material; así pues a partir de aquí se pueden pensar muchas cosas: que el hombre porte un alma que no es más que un fantasma alucinatorio, el hombre como animal divino; o creer en el animismo, las ánimas son almas de los hombres muertos, el alma como fantasma: teoría idealista de la religión de Marx, como acontecimiento psicológico; o que los númenes son entidades reales, pero ¿cómo identificarlos? A lo sumo podemos decir que son los bisontes de las cuevas de Altamira y que las cuevas colindantes iban a hacer rituales a la cueva principal y a comunicarse con esos númenes, que por otro lado seguramente es cierto, cuando esos hombres se hicieron cazadores y luchaban con seres no humanos pero dialogaban con ellos en esas pinturas; de echo la etología hace tiempo que descubrió que los animales piensan. Entonces las reproducciones de la caza, esa necesidad, reproduce las virtudes de fe, esperanza y caridad. Esto puede ser una razón suficiente material para explicar la conciencia psíquica, la moral y la universalidad de las ideas. Cómo han subsistido esos númenes a lo largo del tiempo es ya otro tema, fundamentalmente a través de las “ilusiones” de la conciencia y el nacimiento del concepto de apariencia.