Debates, dudas y charlas filosóficas
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RELIGION.
La reciente publicación de “La creación de lo sagrado. La huella de la biología en las religiones antiguas”, (W. Burkert, Acantilado 2009), y, tengo que confesar, con la intención de animar un poco el foro, últimamente algo alicaído, vuelvo a plantear el tema ya tratado hace un año.
“Ni la historia ni la antropología conocen sociedades de las que la religión haya estado totalmente ausente”, (o.c.) (“No hay ninguna tribu sin religión”(átheon), Artemidoro, o.c.nota 2).
Saludos a todos. El buho
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RELIGION 2
No parece que el tema propuesto haya entusiasmado a los participantes del foro. Y sin embargo, el asunto está ahí, todos los días en las noticias y en los temas de actualidad. Cuando alguien “jura por Dios” en un acto del que diría Austin se derivan consecuencias, está buscando una garantía superior a sus palabras, dado que el hombre es mentiroso, como los animales, por naturaleza. La mentira es una estrategia muy útil para la supervivencia y para la utilidad en los negocios:” hacer negocios en el mercado es engañar mediante juramentos”,(Herodoto). LA GARANTÍA DE VERDAD ABSOLUTA PERTENECE AL DIOS.
Así cuando alguien “promete por su honor” la garantía parece quedar al albur.
Así que la universalidad de las practicas religiosas, (no hablo de “creencias”) que parece un hecho, un “universal antropológico”, ¿a qué se debe? ¿a la naturaleza? ¿a la cultura?
Según el autor citado, Burkert, se propone “la existencia de patrones biológicos de acciones, reacciones y sentimientos, activados y elaborados a través de la practica ritual y de las enseñanzas verbalizadas, con la ansiedad desempeñando un papel de primera magnitud”. (o.c.)
Saludos del buho.
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Así cuando los filósofos hacen referencias a “un deseo por naturaleza”, una “ilusión natural e inevitable”, “tendencias innatas y preferencias inveteradas”, parece que se refieren a una “tendencia natural que busca la estabilidad y la coherencia de este mundo”, lo que le lleva a “aceptar con alegría la existencia de entidades incluso principios invisibles”.
Saludos del buho
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Saludos de nuevo al buho después de....de nada, porque desgraciadamente hoy no queda tiempo de filosofía, sobre todo cuando son 12 horas y las de camino las que el que escribe emplea en un trabajo extraño a la filosofía; qué le voy a hacer, como decía Hesíodo en Los Trabajos y los Días, "el trabajo no es niguna deshonra, la inactividad es una deshonra;Si trabajas pronto te tendrá envidia el indolente al hacerte rico. La valía y la estimación vana unidas al dinero"; lo cierto es que ni yo mismo me lo creo, lo que dice Hesíodo, porque esto tiene su miga, muy emparentado a la religión por cierto; a ver si con paciencia desenredamos la mentira que nos cuenta Hesíodo, al menos, mentira hoy, porque en su época sería otro cantar claro; hoy sólo se hacen ricos los que roban, los que provienen de familias privilegiadas del siglo XX, y los que siguen al Espíritu de la Razón, los hegelianos de pro que no saben lo que es el sudor cayendo al asfalto, a la tierra, a la arena, a la silla, o en el despacho, y los kantianos que apelan al espíritu de la alianza humana que no tienen ota cosa que hacer para llamar la atención que decir que los imperativos están ahí, y sólo hay que reflexioanar juntos. Hacer reflexionar a un obrero es como hacer un hierro de madera, él mismo ya etá incapacitado para tal cosa. Y no trabajan los que nunca lo han hecho, como siempre. De cada cien hombres uno trabaja y los otros aprenden a imitarlo, ESTO ES EL NACIONAL-CAPITALISMO, RELIGIOSO CIEN POR CIEN, PUES NOS BUsCA A TODOS LA ESTABILIDAD, el quedarse paralizado ante las exigencias.-
Bueno, ¿qué es una creencia? ¿porqué la diferencias de la práctica religiosa? Y dices:
“Ni la historia ni la antropología conocen sociedades de las que la religión haya estado totalmente ausente”, esto no creo que justifique nada, al contrario creo que denigra a tal o tales religiones.
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Amigo Hercules saludos. Me ha alegrado mucho de verte de nuevo por aquí. Deseo que tu trabajo, no se si alienante o no, te permita seguir interviniendo en estos debates que, como habrás visto, andan un poco mustios.
De acuerdo. La “presunta” universalidad del hecho religioso no justifica nada. De lo que se trataría, según Burkert, el autor que yo citaba, es de “justificar esa universalidad” del hecho religioso, que el considera un “universal antropológico”.
B. sugiere que podría ser el resultado de patrones biológicos de acciones, reacciones y sentimientos, activados y elaborados a través de la practica ritual y de las enseñanzas verbalizadas, con la ansiedad desempeñando un papel de primera magnitud.(o.c.).
Dependería, por tanto, el hecho religioso, de razones biológicas y sociales, no teológicas.
Esto no es nuevo. El ”hecho religioso”, las creencias y las prácticas rituales, forman parte de la cultura, de la caverna. Las diferentes religiones, creencias y rituales de participación, varían en función de las diferentes culturas de las que forman parte.
Corresponde a las ciencias sociales, historiadores, antropólogos y sociólogos, el analisis de estos hechos.
Dicho esto, Burkert se pregunta si ante los cambios que las sociedades están experimentando en la actualidad, la sociedad de la información, las funciones que las religiones han desempeñado hasta ahora, podrían ser suplantadas por una sociedad computerizada:”A causa de la red electrónica de una sociedad computerizada, la información compartida y los programas correspondientes han pasado a ser ubicuos y definitivamente independientes del individuo…el individuo se encuentra en la soledad de la arbitrariedad, al tiempo que es controlado por dependencias nuevas e ineluctables tan sutiles y eficientes que las viejas formas de comunicación, parecen, en comparación torpes y anticuadas…Si este ha de ser el futuro, es posible que la religión, atrapada entre la naturaleza y la red, deje de funcionar; es decir, la religión en el sentido de comunicación seria y no obvia, basada en las precedentes estructuras de sentido de la vida.”(o.c.)
Burkert cree que no, pues, dice, “es difícil para los humanos abandonar las viejas huellas o senderos de construcción de sentido en un mundo lleno de acontecimientos, escándalos y trampas desconcertantes”. Me recuerda una cita de Marx,”La tradición de todas las generaciones muertas abruma como una pesadilla el cerebro de los vivos”, a la que yo diría que, en mi opinión, esa tradición más que una pesadilla quizás sea ese trasfondo que da sentido a nuestra interpretación del mundo. Lo que hay al otro lado de la puerta.
Saludos de nuevo. Me alegro de tu reaparición.
El buho.
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Gracias, buho, o mochuelo.
hablamos , dejemoslo claro, del "sopor de los males humanos", nada menos, como decía Nietzsche, pues eso es la religión. A no ser que la relacionemos con el arte, y hoy día subrepticiamente muchos lo hacen para justificar sus acciones, la religión no es algo que nos da la risa, al menos el modo occidental que creo estudia el señor W. Burkert. Y es una pena, ¿verdad? Decir que haya una huella de la biología en la religión es ya una provocación, un extremismo, creo yo; pues se da a entender que los medios de salvación y consuelo, estabilidad, que la religión "pretende" en apariencia, acceder a la verdad reconocida, en principio subjetiva,y al error comprendido, han venido desarrolléndose en la historia de tal forma que hay una tendencia genética a buscar eso mismo, la religión que nos facilita el entendimiento entre todos los hombres y nos evita el dolor; pues bien, sólo un ser virtual puede llegar a tal cosa, un ser que, al verse en peligro adopta el sistema filosófico del sensus allegoricus y en la inocencia de la admiración (véase "humano demasiado humano", la vida religiosa) inventan fábulas que no tienen nada que ver con la ciencia, pero que se parecen a ella. Ese señor Burkert, se está refiriendo en realida a tiempos en que no se sabía nada de las leyes naturales, de la causalidad natural, etc, donde todas las enfermedades, la muerte incluso, son resultado de influencias mágicas y arbitrarias que pretenden un sentido de la vida por cansancio. Al otro lado de la puerta hay lo mismo, o sea, más pena que gloria. Pero eso no hace falta que venga la religión a mostrarlo.
Saludos.
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Hola Hércules, saludos. (Nota previa: escoger como alias, “búho” o”mochuelo” es convencional. De hecho en otro asunto mi alias es “mochuelo”, y mochuelo parece ser el símbolo de los dracmas atenienses que simbolizaban a Atenea, la diosa de los ojos glaucos)
Bien, yendo al tema, señalas un problema que, efectivamente, tiene el estudio del autor que cité: se refiere a las religiones occidentales en sus análisis.
Parece, no obstante, que etnógrafos e historiadores suelen coincidir en señalar unas características comunes a todas las religiones: Creencias, rituales, y, a veces, una jerarquía.
La dificultad principal, en busca del sentido originario, es que cuando el especialista, el científico contacta con tribus primitivas, ha sido precedido por colonizadores y, frecuentemente, misioneros, que han elaborado una “interpretación” de las creencias y rituales, y, a veces, han modificado el campo. “Much of the external socio-cultural order disapeared or was severel modified. Old patterns of leadership, generally sustained and reinforced by acknowledged mastery of religious secrets, gave way to new forms introduced by Administrations and missions.”(I.Meggitt,”Gods ghost and med in Melanesia”, Melbourne 1965), (Esta cita es en recuerdo a mi amigo Meggitt, fallecido hace algún tiempo)
Dicho esto, me asombra cuando dices: “decir que haya una huella de la biología en la religión es ya una provocación, un extremismo, creo yo”.
Como creo que dijo Popper, sobre creencias no podemos debatir. Y, sin embargo, como he señalado, yo pienso, que la creencia esta en el trasfondo de todo. De la “Razon pura” también. El “habito biológico” de Hume. Eso es lo que se encuentra al otro lado de la puerta.
Saludos, el buho.
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Amigo Hércules, he de confesar que tengo la impresión de que estamos jugando juegos distintos en este mini debate sobre el papel del hecho religioso. Probablemente, además, no haya expuesto con claridad lo que pienso. Lo que ha podido ser motivo de malentendidos.
Burkert, el autor cuya obra cité, y yo mismo, nos movemos en el plano puramente empírico. Desde ese punto de vista, el hecho religioso, el hecho-social-de-la-existencia-de-interpretaciones-religiosas, puede ser analizado, como quien analiza un hormiguero.
Y parece, según los historiadores, etnógrafos y sociólogos, que es un hecho con cobertura universal por lo que es razonable preguntarse por sus causas observables.
Siendo un hecho-cultural, se encuentra en todas las épocas y culturas. Está ahí. Y su universalidad hace que no sea posible explicar o hacer derivar ese fenómeno universal y prehistórico de ningún sistema cultural particular,(Burkert). Se han ofrecido multitud de explicaciones sobre este hecho, la universalidad del hecho religioso. Ninguna, ni la sociobiología, ni la teoría del opio,(la religión opio del pueblo), ni la sexualidad, ni la relación con el poder, ni la defensa de la vida, ofrecen una explicación universal, por lo que se puede decir que “como fuente de continuidad la religión sigue siendo paradójica desde el punto de vista sociobiológico”,(Burkert).
Sin embargo, dentro de las conjeturas, la supervivencia aparece como algo constante. Y sin que se pueda afirmar que los genes determinan la cultura, si “se podría decir que dan recomendaciones que se manifiestan en la repetición de patrones similares, los recuerdos más fáciles de evocar, las emociones más fáciles de provocar”, lo que da lugar a lo que he llamado “iconos favoritos”, las “ideas reguladoras”(la caverna).
La interpretación-religiosa-del-mundo proporciona al creyente una visión coherente del mundo. Una interpretación. En eso se parece a la filosofía. En el sistema de creencias, que supone toda religión, se puede hablar de una concepción del mundo que implica un orden cósmico que el creyente cree que existe. Este orden, moral, obviamente, proporciona, al creyente, las claves, los símbolos necesarios para moverse por el mundo cambiante con ciertas seguridades:”ofrece orientación dentro de un cosmos con significado para quienes se sienten desvalidos frente a la complejidad infinita”(The Function of Religion, o.c.).Los dioses son la garantía más permanente del orden, lo poderosos reguladores. “El fondo de garantía de depósitos” lo denominé en algún escrito. “La garantía de verdad absoluta pertenece al dios”.
“El afán de supervivencia biológica aparece interiorizado en los códigos de la religión”,(Burkert), Dios da la vida, Dios protege la vida, así como su ira puede destruirla, “yo vivo y vosotros viviréis”. Y ahí está el postulado de la inmortalidad o vida eterna, la idea más poderosa en muchas religiones.
Las cuestión que se plantea sería “si las funciones que las religiones, los códigos religiosos, han desempeñado hasta ahora, podrían ser suplantadas por una sociedad computerizada”, en la que la red y sus conexiones ocuparían el lugar de los espíritus, los dioses, la Divina Providencia, que da sentido al mundo, de la misma forma cómo la globalización va destruyendo culturas, interpretaciones del mundo, de otras épocas.
Saludos del buho
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El "sopor de los males humanos" describe todas esas explicaciones sobre el hecho religioso; pocas religiones incluyen la risa entre esos sopores, y es una pena, o no , porque si la incluyeran desaparecería el basamento de muchos hechos religioso, por no hablar de "el hecho", porque la pregunta por la esencia de la religión, como dice Gustavo Bueno en el Animal divino, carece de sentido si no determinamos su núcleo, desarrollo y despliegue interno en especies propias; pero hay un insensible paso de un plano inicial de definición, metodológico, al plano ontológico; las supuestas funiones de la religiones muchas veces no son tal, sino que han sido "robadas" o copiadas de otros campos y registradas de forma enigmática para que se interprete como hecho religioso; entonces siempre se encamina a la definición abstracta, con pretensiones mayores que las meramente heurísticas, hacia una definición esencial que, lejos de garantizar sentido, lo reformulan en forma de enigma sin haberlo completado.
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Saludos cordiales al búho. Hola, hércules, me alegra que te importe "la risa", porque te conceptúo, por tus escritos, por un tío bastante aburrido (como nos tratamos por seudónimos, no creo que te ofendas, es sólo una impresión).
No entiendo la mayoría de las cosas raras de las que habláis. Perdonad mi impericia. A mi juicio, la religión proviene de que el ser humano percibe la realidad como cosmos teleológico, sabe que "ubi ordo et finis ibi ratio", y deduce una Ratio origen del cosmos teleológico como única explicación plausible de la realidad tal cual la captan sus sentidos. Y la ciencia actual no es óbice para esta explicación, porque cuanto más se estudia el microcosmos y el macrocosmos, mayor y más complejo "ordo et finis" se halla. De ahí que el "principio antrópico" sea una formulación que nace de la ciencia moderna.
Adiós.
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hola, aquinas, lo mejor en tiempos de sequia es un "aguafiestas" (aplíqueselo a uno mismo o a quien más se odie). A veces yo también creo en la "antropía" fuerte, por error la doncella se durmió en los brazos de Orfeo, las condiciones de la existencia antrópicas están verificadas ya que nosotros existimos; este principio permite la existencia. La religión moderna ha dejado de tener un "fondo de garantías" que decía el buho, ha dejado de tener hambre y sed de justicia, ha dejado de ver la realidad como un restaurante, y su salud de hierro acabó por oxidarse, porque aquella modelo llevaba una vida muy poco modélica.....perdóneseme esta herejía que no tiene nada que ver con la filosofía.
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El viejo "cascarrabias" hercules (sic). El tiempo no pasa para ti. Supongo que, en un dudoso ejercicio de humor lingüístico, por "antropía" aludes a la "ambrosía" y por "Orfeo" a "Morfeo", amigo de tu homólogo Heracles. Si en tu mundo mental ninguna religión ni ningún religioso tiene hambre y sed de justicia, ve buscando algún comedor en el que sociatas altruistas y desinteresados sirvan comida a parados, porque a este paso quizá lo vayamos a necesitar, dada la justicia laboral que los jerarcas sociatas reparten a los ciudadanos: todos desempleados, así todos somos iguales... Aunque, pensándolo bien, la justicia sociata es más amable que la comunista, que iguala a los ciudadanos haciéndolos solidarios en el exterminio. 100 millones de muertos en el siglo XX por las hordas comunistas. Un gran número de ciudadanos, y todos al unísono criando malvas. Eso es justicia. Pero mejor ciñámonos a la filosofía ¿no?
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“Sopor de los males humanos” dices. Bien, de acuerdo, siguiendo con el lenguaje metafórico, (¿acaso todo lenguaje no es metafórico?), son “analgésicos” para los “males” humanos.¿Cómo y por qué se producen esos ”analgésicos” a los que, de acuerdo con la vieja teoría del opio, reduces lo sagrado, lo religioso?
Lo que yo preguntaba era, “dado”,(nota sobre “dado”: nada esta dado, solo a la luz de la interpretación algo se convierte en “dado” y una información posee carácter informativo,(Gadamer)), que encontramos creencias, sentimientos y emociones, que, simplificando, como todo conocimiento hace,(de nuevo reaparece el espectro de los “universales”), se suelen llamar “religiosas”, y estas , al parecer, son universales, ¿a que se debe esa tendencia, ese impulso a buscar una explicación que de sentido al mundo?
Saludando a Aquinas, que reaparece, es algo parecido a cuando el Aquinatense dice: “videmus…”, “sensu constat…”etc.,..
Sin entrar en averiguaciones circulares, tipo deus ex machina.
La hipótesis que pregunta Burkert es “si las funciones que las religiones, los códigos religiosos, han desempeñado hasta ahora, podrían ser suplantadas por una sociedad computerizada”, en la que la red y sus conexiones ocuparían el lugar de los espíritus, los dioses, la Divina Providencia, que da sentido al mundo, de la misma forma cómo la globalización va destruyendo culturas, interpretaciones del mundo, de otras épocas.”(REPETICION).
El autor y yo creo que estoy de acuerdo, cree que no, pues, dice, “es difícil para los humanos abandonar las viejas huellas o senderos de construcción de sentido en un mundo lleno de acontecimientos, escándalos y trampas desconcertantes”(REPETICION). Hay que acostumbrarse a convivir con los espíritus. Chakrabarty, (Al margen de Europa, Tusquets, 2008; una interesante obra que ofrece una visión de la cultura distinta de la europea), cuenta cómo un tío suyo, físico nuclear, cada vez que abría una botella de whisky, vertía una pequeña cantidad en el suelo, “por los antepasados”. Somos un producto de la tradición. Nuestra cultura piensa por nosotros.
Saludos a todos.
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Saludo al buho. Ni mucho menos digo o dice Nietzsche en su definición de la religión como "sopor de los males humanos" que sea un anlagésico; muy al contrario, la religión el arte y la metafísica se esfuerzan por "provocar" el cambio de sensación; y lo hacen bien sacando un placer del dolor, de la emoción en general, bien transformando nuestro juicio ( en pugna aquí con la filosofía pero de rebote); y de lo que tratan es de no evitar las causas del mal, de distraer. Los que han luchado contra eso históricamente se han retirado a la frivolidad o a la melancolía de cualquier grado; y hoy, esos que luchan han desaparecido del mapa; están SUJETOS a las simpatías de los religiosos ateos, los artistas instituidos, la manada confundida con la verdad; sí, así es como se presentan, diciendo que a todo ser espiritual le es propio algo corporal, en nuestro caso el pc; con ayuda de ese elemento corporal se puede encadenar al espírítu, causarle daño, destruirlo; si yo mismo creyera todas estas tonterías, dejaría de escribir y no contestaría las barbaridades de aquinas por ejemplo_;la sociedad computerizada no es toda la que se conecta a internet.
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Amigo Hércules, trato de interpretar lo que dices.
Si he entendido bien lo que escribes, tu o Nietzsche, presuponéis que “hay un mal, “el mal”, que hay que evitar”, y si solamente se transforma el mal, obteniendo un placer, mediante manipulaciones, “alienaciones” diría alguno, se esta haciendo algo malo, perverso. Y eso es lo que hace la interpretación religiosa del mundo, (y la artística y metafísica). Por lo que hay que luchar contra esa manera de ver el mundo.
Si esto es lo que estas diciendo, te diría que: esa manera de ver las cosas, adolece de los mismos defectos que pretende criticar: da a entender que eliminando la “interpretación-mala”, la interpretación religiosa, por alienante, manipuladora, etc., etc., se conseguirá el “orden correcto”, las cosas serán como deben ser una vez eliminada la perversa interpretación religiosa. O sea, “existe el orden correcto”!!!
Es una película que está muy vista, por muchos remakes que se hagan.
Dejando al margen otros comentarios vuelvo a resumir:
Lo sagrado, lo religioso, parece formar parte del trasfondo, de los prejuicios, que forman parte de la cultura, al parecer, universal. Sin más implicaciones metafísicas. (Esa sería otra película. Kant escribió el guión)
Y, si esa superorganización del mundo que de facto, es el punto de vista religioso, podría ser suplantada en un futuro por una “superorganización-cibernética”, la “Red”, es una idea que, por el momento, es de ciencia ficción. Precisamente porque, esa “manera religiosa” de ver el mundo, podría deberse a factores genéticos. Esa era la cuestión.
Saludos del buho
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