Pasar al contenido principal

Hume. Comentario resuelto (VI-2005)

Propuesta de resolución del texto extraído de Compendio del Tratado de la Naturaleza Humana. Examen de Selectividad de las Universidades de Castilla y León de junio de 2005.

Texto para comentar

» Comentario de texto propuesto en el examen de selectividad de las Universidades de Castilla y León de junio de 2005.

Hume: Compendio del Tratado de la Naturaleza Humana.

«La mente no es una sustancia en la que estén inherentes las percepciones. Esta noción es tan ininteligible como la cartesiana según la cual el pensamiento, o percepción en general, es la esencia de la mente. No tenemos idea alguna de sustancia de ninguna clase, pues sólo tenernos idea de lo que deriva de alguna impresión, y no tenemos impresión de sustancia alguna, ya sea material o espiritual. No conocemos nada fuera de las cualidades y de las percepciones particulares. »

Cuestiones:

  • Explique el sentido del texto y analice los términos subrayados (Valoración 0-4 puntos).
  • La teoría del conocimiento de Hume (Valoración 0-4 puntos).
  • Teniendo en cuenta la pregunta anterior, relacione a Hume con algún otro autor o corriente de pensamiento, señalando aproximaciones o diferencias (Valoración 0-2 puntos).

Propuesta de resolución del comentario

La propuesta de resolución es siempre orientativa. Que se entienda sólo como una tentativa de solución, seguramente mejorable. No es difícil imaginar que 50 profesores de filosofía propondrían 50 soluciones distintas (y a saber qué nota recibirían en las pruebas de acceso...). Por eso, lo que ofrecemos aquí es exclusivamente una propuesta de resolución. Se puede utilizar como material de referencia para establecer correcciones (y mejorar la propuesta) o para tener una ligera idea de cómo se podrían contestar las preguntas.

Pregunta 1

El fragmento propuesto pertenece al Compendio del tratado de la naturaleza humana de David Hume, uno de los impulsores y defensores de la Ilustración británica. Su pensamiento destaca también por ser un claro defensor del empirismo, llevando sus tesis principales hasta sus últimas consecuencias, derivando finalmente en un claro escepticismo respecto a la capacidad de conocimiento humana. Pero como buen ilustrado no se limitó Hume a reflexionar sobre teoría del conocimiento: muy al contrario, su máxima aspiración fue la de convertirse, tal y como él lo expresó, en el Newton de las ciencias morales. De hecho, fue el fracaso de este proyecto práctico el que le llevó a defender su escepticismo teórico, que se puede apreciar claramente en el texto cuando se afirma que “no tenemos idea alguna de sustancia de ninguna clase”. Con todo, Hume continuó con su filosofía eminentemente práctica, ocupándose con temas de moral, política, historia y religión, lo cual le acarrearía más de un problema. Sus ideas han jugado un papel muy importante en la historia de la filosofía: su crítica a la razón “despertó” a Kant del sueño dogmático, y la crítica a la causalidad y la sustancia (tema central del texto) son piezas claves de toda la tradición empirista. En el terreno moral, enunció lo que hoy se conoce como falacia naturalista (salto ilegítimo del ser al deber ser) que rompía con una larga tradición ética (Aristóteles, ética medieval…) y será discutida prácticamente hasta la actualidad. La importancia del pensamiento de Hume no sólo ha tenido una enorme influencia en filosofía, sino también en campos diversos como la economía y el pensamiento político.

El texto pertenece, como hemos dicho al Compendio del tratado de la naturaleza humana. Es esta obra un breve resumen de una mucho más amplia (Tratado de la naturaleza humana), en la que Hume pretende dar respuesta a unas de las preguntas clave de la historia de la filosofía: ¿qué es el hombre? Contestada esta pregunta, se logrará el máximo desarrollo de las ciencias morales, a las que Hume pretendía aplicar el método experimental. Las altas esperanzas que Hume había depositado en esta obra se vieron muy pronto abandonadas: su obra fue prácticamente ignorada (entre otras cosas por su descomunal extensión), y sus ideas apenas fueron discutidas. Esto fue lo que llevó a Hume a elaborar una síntesis más breve de la misma, recogida en la obra que nos ocupa. En el Compendio aparecen por tanto las ideas esenciales del Tratado, particularmente todo el desarrollo de la teoría del conocimiento: si Hume no logró aplicar el método de Newton a las ciencias morales fue precisamente por las limitaciones del conocimiento humano, que quedan bien claras en todo el Compendio, que recoge las tesis más importantes del empirismo y sus críticas a las posturas racionalistas e idealistas.

En cuanto al fragmento, en él aparece recogida la crítica de Hume a la sustancia. La pregunta que podríamos responder con este texto sería: ¿Existe la sustancia? ¿Qué tipo de existencia tiene? La respuesta de Hume es clara: no existe la sustancia, tesis que es consecuencia de su empirismo. En la medida en que no percibimos sustancias, sino cosas particulares con sus cualidades concretas, no podemos afirmar su existencia. Con este texto rompe Hume con toda la metafísica anterior, construida precisamente sobre el concepto de sustancia. Para Hume no se puede afirmar la existencia de lo que no se percibe, y puesto que no tenemos impresión alguna de la sustancia, hemos de concluir necesariamente que ésta no existe: sólo percibimos las cosas concretas a través de sus cualidades sensibles, tesis central del empirismo, que en cierta forma, como veremos en la tercera pregunta, aparece ya formulado en Guillermo de Ockham.

Mente: igual que ocurre con la sustancia, para Hume es algo de cuya existencia no podemos estar seguros. La mente o el yo es la ficción que crea la razón para atribuir unidad y continuidad a todas nuestras ideas y reflexiones, pero de la cual no tenemos impresión alguna, por lo que cabe dudar de su existencia. Podríamos entenderla como sinónimo de conciencia o pensamiento. Lo que era el nervio central del sistema cartesiano (cogito) se convierte en un objeto oscuro en la filosofía de Hume.

Sustancia: en la tradición metafísica anterior a Hume, y en líneas muy generales, sería un sustrato o soporte de las cualidades sensibles. Sin embargo para Hume es algo inexistente. Para Hume la sustancia sería un invento de nuestro pensamiento, una ficción de la imaginación por la que presuponemos un sustrato oculto más allá de las cualidades que percibimos y que sostiene la multiplicidad de impresiones que nos llegan de los objetos

Percepciones: en palabras del propio Hume, la percepción sería “todo lo que puede estar presente en la mente, sea que empleemos nuestros sentidos, o que estemos movidos por la pasión o que ejerzamos nuestro pensamiento y nuestra reflexión.” Sería, por tanto, todo contenido de nuestra mente, tanto aquello de lo que recibimos una impresión actual como aquello sobre lo que pensamos, o que recordamos.

Idea: en palabras de Hume, es una clase de percepción en la que “reflexionamos sobre una pasión o sobre un objeto que no está presente. Las ideas son las percepciones más tenues y más débiles. Es decir sería el recuerdo o la reflexión ejercida sobre las impresiones, que son las percepciones más intensas y vivas.

Cualidades: son las propiedades sensibles de los objetos. Para Hume es lo único de cuya existencia podemos estar seguros, pues tenemos una impresión inmediata de ellas: el color, olor, sabor o textura de los objetos nos son dados directamente, sin mediación del pensamiento, y por ello serían los datos primordiales del conocimiento. Las cualidades, la experiencia, es el punto de partida del conocimiento humano.

Pregunta 2

A lo largo de esta pregunta explicaremos detalladamente la teoría del conocimiento de Hume. Para ello, nos centraremos en los siguientes apartados:

  • Principios esenciales del empirismo
  • Cuestiones de Hecho y relaciones de ideas
  • Crítica a la causalidad
  • Crítica a la sustancia
  • La creencia

Para comenzar, cabe enunciar los principios más importantes del empirismo, que aparecen formulados, de una u otra manera en la filosofía de Hume. Tales principios son los siguientes:

La experiencia como fundamento: para Hume la experiencia es el origen, el límite y el criterio de validez de nuestro conocimiento, lo quees tanto como decir que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y no puede ir más allá de la misma, siendo además ésta la referencia que nos servirá para separar el conocimiento válido de aquel que no es correcto.

El mundo como contenido de mi experiencia: si en la filosofía de Descartes la realidad se convertía en un contenido del pensamiento, Hume hará algo parecido, con la salvedad de que para el escocés no es lo primordial el pensamiento, sino la experiencia sensible. La realidad queda dentro del sujeto, termina subjetivizada. Las cosas son lo que cada uno de nosotros percibe de ellas, con lo que empirismo del autor escocés desemboca en un subjetivismo insuperable. El mundo es un contenido de nuestra experiencia. Hume llama a los contenidos de nuestra experiencia percepciones, y distinguirá las impresiones (percepciones inmediatas, fuertes y vivas) y las ideas (percepciones débiles, copias de las impresiones). Dentro de las impresiones distinguirá las de sensación (experiencia externa) y las de reflexión (experiencia interna).

Las ideas como copias de las impresiones: como acabamos de comentar, las ideas son una copia debilitada de las impresiones. Esta tesis implica consecuencias muy importantes: la experiencia se convierte en el criterio último del conocimiento válido, y por tanto se termina negando la existencia de ideas innatas. Si las ideas son copias de las impresiones, aquellas que no deriven de impresión alguna deben ser eliminadas. Cualquier idea no originada en una impresión es falsa, es una mera invención de la imaginación, y por lo tanto habrá que rechazarlas, pues contribuirán probablemente a dificultar y entorpecer el conocimiento humano.

La asociación de ideas: todo lo dicho hasta ahora no significa que nuestro conocimiento sea una sucesión caótica de impresiones e ideas. Frente a esto, Hume defiende la existencia de ciertas regularidades en las ideas, que introducen por tanto cierto orden en nuestro conocimiento. La naturaleza de las ideas obliga a que éstas se presenten relacionadas entre sí, y no de un modo desordenado. Las leyes recogidas por Hume son las siguientes:

  1. Semejanza: tendemos a asociar aquellas ideas que guardan una cierta semejanza o parecido entre sí. Un cuadro o una fotografía dirige nuestra mente al original que trata de representar o incluso a la vivencia que la fotografía haya podido captar.
  2. Contigüidad: tendemos a agrupar aquellas ideas cuyas impresiones ocurrieron cercanas en el espacio y en el tiempo. Asociamos, por ejemplo, las ciudades con sus monumentos, y a menudo recordamos hechos del pasado enlazándolos con otras actividades realizadas en la misma época.
  3. Causa-efecto: nos es inevitable pensar de un modo conjunto aquellas ideas entre las que establecemos nexos causales. Así por ejemplo, el humo nos obliga a pensar inmediatamente en el fuego.

Negación de las ideas abstractas: consecuencia lógica, en cierta forma, del principio de copia, Hume negará la existencia de todas las ideas abstractas. Están son a menudo complejas construcciones de la razón, completamente desligadas de los datos de la experiencia. Por ello, al igual que hiciera Ockham, Hume rechaza la validez y legitimidad de estas ideas, que son simples invenciones de la mente humana.

Sentadas las claves centrales de la filosofía empirista de Hume, podemos pasar a presentar los dos modos centrales de conocimiento que aparecen en su filosofía: las cuestiones de hecho y las relaciones de ideas:

  1. Las cuestiones de hecho son las que nos vienen dadas por la experiencia. Este conocimiento tiene siempre un contenido empírico, y por tanto las proposiciones que lo expresan no son necesarias, sino contingentes: el mundo es de una manera, pero podría ser de otra muy distinta, e incluso se puede pensar en una realidad que funcione de un modo opuesto a lo que nosotros percibimos. Las cuestiones de hecho se fundamentan en la experiencia en la que se originan, y por lo tanto su verdad es siempre probable.
  2. Frente a las anteriores, las relaciones de ideas no tienen un contenido empírico, sino que expresan las conexiones que el pensamiento establece entre distintas ideas. Se trata, por tanto, de un conocimiento formal, como el que se establece en lógica o en matemáticas. La razón es el criterio último de este tipo de conocimiento, que se funda en propiedades como la corrección o incorrección de las relaciones fijadas. Su razonamiento es demostrativo, y sus verdades son necesarias, siendo su contrario imposible.

A partir de estas ideas y conceptos, Hume construye una poderosa crítica a la causalidad y la sustancia. Centra su atención en dos de los conceptos más importantes de la metafísica, que, desde el punto de vista de Hume, quedará desacreditada como disciplina, pues sólo incluye conceptos vacíos, inventados, sofistería e ilusión. La crítica a la idea de causa señala que el razonamiento causal es erróneo. Por un lado, no es una relación de ideas, pues toda conexión causal depende de la experiencia (no podemos prever los efectos de la realidad, antes de haber experimentado con la misma). En la medida en que la causalidad depende de la experiencia debería ser una cuestión de hecho: sin embargo no es así. La percepción nos presenta dos fenómenos distintos, pero no percibimos algo así como una causa o un efecto. De hecho, la causalidad fija una relación entre fenómenos que es absolutamente imperceptible. Conceptos como causa y efecto son abstracciones mentales, sin un origen empírico claro. En la medida en que no tenemos impresiones de “causas” y “efectos”, debemos renunciar al uso de estos conceptos. Lo que ocurre es que nuestra razón tiende a proyectar estos conceptos sobre la realidad, particularmente cuando se dan estas 3 condiciones: contigüidad entre causa y efecto, prioridad de la causa respecto al efecto (sucesión) y regularidad o constancia entre ambos. Es este último uno de los mayores presupuestos que tendemos a hacer sobre la naturaleza: aunque no podemos tener ningún tipo de percepción sobre el futuro, tendemos a proyectar conceptos como el de causa, presuponiendo que la naturaleza funcionará de un modo regular y constante, supuesto del que no tenemos ningún tipo de garantía absoluta. Esto es lo que después se conocerá como la crítica de Hume al razonamiento inductivo: el hecho de que la naturaleza funcione de una manera un número suficientemente grande de veces no implica que se vaya a comportar así siempre.

La crítica a la idea de sustancia, contenida en el texto, viene a repetir el argumento dirigido contra la causalidad: si solo podemos aceptar aquellas ideas originadas en una impresión, no se puede utilizar el concepto de sustancia. Cada uno de nosotros puede percibir una enorme multiplicidad de realidades, particulares y concretas, pero en ningún caso se puede percibir algo así como la sustancia. Hume aplica esta crítica a los 3 grandes conceptos de la metafísica tradicional: el mundo, Dios y el yo. No podemos estar seguros de la existencia de ninguno de ellos, ya que de ninguno tenemos una impresión. Es por esto que la metafísica carece de sentido, y jamás se logrará avanzar por la naturaleza de los conceptos que utiliza, alejados todos ellos de la experiencia sensible.

La consecuencia de que no se pueda hablar de causas ni de sustancias es que la realidad queda reducida a un manto de fenómenos cuyos datos recibimos por medio de las impresiones. Si existe algo por detrás de estos fenómenos es algo que no podemos conocer: la realidad, para nosotros, se expresa en las cualidades sensibles, y sólo en éstas. La conceptualización de la realidad (a través de la “causa”, de la “sustancia” o de cualquier otro concepto) está condenada al fracaso. La gran consecuencia de todo esto es que debemos olvidarnos de la certeza cartesiana, para dejarnos guiar por la creencia. Aunque se trate de un conocimiento imperfecto y limitado, la creencia es lo único a lo que nos podemos agarrar. El conocimiento humano nunca podrá ser objetivo, universal, cierto, sino que tiene que conformarse con tener una alta probabilidad. Para Hume la creencia es un tipo de “sentimiento” que acompaña a algunas percepciones, y nos obliga a percibir la realidad de un modo diferente, proyectando sobre la misma expectativas o conceptos de los que no tenemos impresión alguna. La creencia se basa en la costumbre o en el hábito: el hecho de percibir que dos fenómenos se suceden en el tiempo y en el espacio un número suficientemente grande de veces nos empuja a pensar que seguirá siendo así. Con todo, la fundamentación de esta argumentación no es estrictamente racional sino empírica. Hume viene a decirnos que la razón no es capaz de conocer con esa certeza absoluta que buscaban los racionalistas, y que nuestra vida está marcada por la incertidumbre, el riesgo y la probabilidad. La creencia nos empuja a anticiparnos a la vida, a la naturaleza, aunque no tengamos una seguridad absoluta de que exista una correspondencia entre lo que pensamos y el funcionamiento real del mundo.

La consecuencia de esto para el conocimiento científico merece también ser comentada: no se trata sólo de que la metafísica sea una ciencia carente de sentido. La física, y todas las ciencias experimentales, se conviertenen un conocimiento probable (no cabe certeza absoluta sobre cuestiones de hecho), mientras que la matemática y la lógica expresan tan sólo leyes del pensamiento humano (psicologicismo). Como se ve las consecuencias de la crítica humeana a la causalidad y la sustancia son muy amplias, y van mucho más allá del contexto de teoría del conocimiento en el que se formulan.

Pregunta 3

A partir de todo lo expuesto, compararemos a Hume con dos autores: por un lado resaltaremos las diferencias que existen entre las propuestas empiristas de Hume y el racionalismo cartesiano, y por otro lado, destacaremos también algunos de los antecedentes de la filosofía de Hume, que se pueden encontrar en el empirismo medieval de Guillermo de Ockham.

Centrándonos por tanto en las diferencias respecto al racionalismo cartesiano, cabe comenzar destacando la negación de las ideas innatas que aparece en Hume y contrasta claramente con la defensa cartesiana de las mismas. Esta diferencia es crucial para entender el carácter de ambas filosofías. No nos olvidemos de que el hecho de considerar innata la idea de perfección es lo que permite a Descartes demostrar la existencia de Dios, que es lo que permite al autor francés volver a enlazar con el mundo. Los racionalistas tienden a aceptar la existencia de las ideas innatas, que tienden a jugar un papel esencial en sus filosofías. Esto choca frontalmente con el empirismo, dispuesto a aceptar exclusivamente aquello que podemos conocer a través de la experiencia.

En segundo lugar, también es distinta la fuente del conocimiento válido en ambas filosofías. Mientras que para Hume y todo el empirismo son los sentidos los que nos dan este conocimiento, desde la tradición racionalista será la razón la facultad preferida, hasta el punto de que los sentidos suelen ser despreciados, y hemos de desconfiar de los datos que nos proporcionan. No es de extrañar, por ello, que para los racionalistas sea la matemática la ciencia más importante, mientras que los empiristas suelen dirigir sus preferencias hacia la física, donde la experimentación y el conocimiento sensible tienen más que decir.

Una tercera diferencia entre ambos autores, podemos encontrarla en la concepción de la sustancia. Mientras que, como hemos visto en el texto comentado, Hume no acepta la existencia de sustancias, ésta es una de las ideas más importantes en Descartes, que distingue además, sustancia finita e infinita, y dentro de las finitas diferencia a su vez la extensa (material) y la pensante (alma o yo). Para Descartes es sustancia todo aquello que no necesita de otro para existir. Como vemos da una definición prácticamente axiomática, puramente racional. Este tipo de concepción carece de sentido para Hume, por ser precisamente una creación de la razón, y no tener ningún tipo de anclaje en la realidad empírica. Paralelamente, Hume negará la existencia del “yo” y de “Dios”, conceptos indispensables para comprender la filosofía racionalista de Descartes.

En cuanto a las similitudes con Ockham podemos tomar como hilo conductor las diferencias señaladas respecto a Descartes. Al igual que Hume, también Ockham criticará la existencia de ideas innatas. Tales ideas no son más que un producto de la razón, y están muy alejadas de la realidad que pretenden describir, hasta el punto de que terminan siendo más un obstáculo que una ayuda en el proceso de conocimiento. Y es que para Ockham, al igual que para Hume, el conocimiento comienza también con la experiencia. Ockham es un firme defensor de un acceso directo e intuitivo a la realidad, sin ningún tipo de mediación conceptual ni racional. Es más, cualquier intromisión de la razón será más un obstáculo que una ayuda, pues la razón tiende a divagar en torno a conceptos cuya raíz empírica es más que dudosa. Para toda la tradición empirista, a la que Hume y Ockham pertenecen es precisamente allí donde falta la evidencia empírica, donde crece la confusión, la diversidad de opiniones y el error. Y una tercera similitud sería sin duda la negación de la sustancia, y de cualquier concepto abstracto. Una de las consecuencias del nominalismo de Ockham es precisamente la existencia de lo particular, lo concreto. Sólo existe aquello que conocemos de un modo inmediato e intuitivo. Por tanto, hablar de sustancias es inventar conceptos que carecen de significado. Recordemos a este respecto la importancia de la negación por parte de Ockham de la existencia de los universales. Afirmar exclusivamente la existencia de lo particular obliga a Ockham a negar la posibilidad de conocer algo así como “sustancias”, de las cuales no podemos tener dato empírico alguno. Ockham será consecuente con esta tesis, y defenderá la imposibilidad de demostrar racionalmente la existencia de Dios, a la que sólo se puede llegar por medio de la fe.

Para terminar, cabe destacar la importancia del pensamiento de Hume. En él encontramos una formulación completa y madura del empirismo, y sus ideas serán seguidas por muchos filósofos posteriores. Las ideas empiristas han aparecido una y otra vez a lo largo de la historia de la filosofía, bajo distintas apariencias, sí, pero siempre adaptadas a las circunstancias del presente en que se formulaban. Por eso, su pensamiento no sólo contribuyó a dar coherencia a toda una corriente de pensamiento, sino que ha sido un referente ineludible para todos los empiristas. Sus ideas han superado la teoría del conocimiento, para ser discutidas también en otras áreas, como por ejemplo la filosofía de la ciencia, gracias, entre otros, a Kart Popper. Igualmente, sus planteamientos morales y políticos siguen encontrándose en la actualidad en múltiples autores, como por ejemplo David Gauthier. Todo ello nos puede dar una idea aproximada de la importancia de las ideas del autor del texto propuesto para este comentario.